[0210a03] 如是我聞。——

[0210a04] 一時世尊住舍衛城之祇陀林給孤獨園。爾時，都提之子須婆童子或為要事居住於舍衛城一居士家。都提之子須婆童子向其住家之居士問曰：「居士！我曾聞此事：『舍衛城為應供者不孤。』今我應如何恭敬婆羅門耶？」

[0210a07] 「賢者！世尊住於舍衛城之祇陀林給孤獨園、賢者宜恭敬彼世尊。」

[0210a08] [P.197] 時，都提之子須婆童子應諾彼居士，去至世尊處，至已，問候世尊，交談吉慶、銘感之語，坐於一面。坐於一面之都提子須婆童子問世尊言：「尊者瞿曇！諸婆羅門如是言：『在家者成就正理善法，出家者不成就正理善法也。』尊者瞿曇今如何說耶？」

[0210a12] 「童子！我就此為分別論者。我就此非一向論者。童子！我對在家或出家之邪行，不予稱讚。童子！無論在家、出家，若行邪行、依邪行，則不得成就正理、善法故也。」

[0211a01] 「尊者瞿曇！諸婆羅門如是言：『彼營務多，所作多。作務多，勞力多之在家業事，有大果報。彼營務少，所作少，作務少，勞力少之出家業事，為果報少。尊者瞿曇，今如何說耶？』」

[0211a04] 「童子！我就此其為分別論者，我就此非為一向論者。童子！有營務多、所作多、作務多、勞力多之業事，不行之者則無大果。童子！有營務多、所作多、作務多、勞力多之業事、行之則有大果。童子！有營務少、所作少、作務少、勞力少之業事、不行之者則無大果。童子！有營務少、所作少、作務少、勞力少之業事、行之則有大果。童子！然而如何之業事，為營務多……乃至……勞力多，不行之者則無大果 [P.198] 耶？童子！耕作為營務多……乃至……勞力多，不行之則無大果。童子！然而如何之為營務多……乃至……勞力多，行之者則有大果耶？童子！耕作為營務多……乃至……勞力多，行之者則有大果。童子！然而如何之業事，為營務少……乃至……勞力少、不行則無大果耶？童子！商業為營務少……乃至……勞力少、不行之者則無大果也。童子！然而如何之業事，為營務少……乃至……勞力少，行之則有大果耶？童子！商業為營務少……乃至……勞力少、行之則有大果。童子！譬如耕作為營務多……乃至……勞力多、不行之者則無大果。在家之業事，為營務多……乃至……勞力多，不行之者則無大果。童子，譬如耕作營務多……乃至……勞力多、行之則有大果。童子！商業為營務少……乃至……勞力少、不行則無大果也。出家 [P.199] 之業事，為營務少……乃至……勞力少，不行則無大果。童子！譬如商業為營務少……乃至……勞力少，行之則有大果。出家之業事為營務少……乃至……勞力少，行之則有大果也。」

[0212a07] 「尊者瞿曇！諸婆羅門為作福得善，而施設五法。」

[0212a08] 「童子！彼等婆羅門為作福得善而施設之五法，汝若無礙，對此中之眾說此五法則為幸事。」

[0212a10] 「尊者瞿曇！尊者或如尊者之所坐處，於我無障礙。」

[0212a11] 「童子！若然，請說之。」

[0212a12] 「尊者瞿曇！以真諦為諸婆羅門作福得善之第一法施設。以苦行，為諸婆羅門作福得善之第二法施設。以梵行，為諸婆羅門作福得善之第三法施設。以讀誦，為諸婆羅門作福得善之第四法施設。以施捨，為諸婆羅門作福得善之第五法施設。尊者瞿曇！諸婆羅門以此等五法為作福得善之施設。尊者瞿曇，如今作如何說示耶？」

[0213a02] 「童子！若然，諸婆羅門中之某一婆羅門有如是言：『我了知、證知此等五法，且宣示其果報』者耶？」

[0213a04] 「尊者瞿曇！否也。」

[0213a05] 「童子！若然，諸婆羅門中之一師，或師之師，或溯至七世之師，有如是言：『我了知、證知此等五法，且宣示其果報』者耶？」

[0213a07] 「尊者瞿曇！否也。」

[0213a08] [P.200] 「童子！若然，諸婆羅門中，古之仙人作聖典，傳聖典，今之婆羅門對其聖典之句、之歌、之語、之集、從其歌之、說之、從所說說之、從所教教之，如是之古仙人例如：夜吒、婆摩、婆摩提婆、毘奢密多羅、夜婆提犍尼、應疑羅娑、跋羅陀皤闍、婆私吒、迦葉、婆惒，彼等有言：『我等了知、證知此等五法，且宣示其果報』者耶？」

[0213a13] 「尊者瞿曇！否也。」

[0213a14] 「童子！如是諸婆羅門中，言：『我了知、證知此等五法，且宣示其果報』之婆羅門者竟無一人。諸婆羅門中之一師或師之師或溯至七世之師，言：『我等了知、證知此等五法，且宣示其果報。』竟無一人。諸婆羅門中，古之仙人作聖典，傳聖典……乃至……彼等言：『我等了知、證知此等五法，且宣示其果報者』亦無一人。童子！譬如盲者並列，既不見前者，亦不見中者，亦不見後者。童子！如是，諸婆羅門之所說即宛如盲者之列，既不見前者，亦不見中者，亦不見後者也。」

[0214a06] 如是說時，都提之子須婆童子對世尊所說盲者之比喻，忿怒不喜，罵詈世尊，毀謗世尊，對世尊言曰：「沙門瞿曇莫非有惡意？」復向世尊言：「尊者瞿曇！蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門作如是說：『如是等沙門婆羅門，自認為超越人法 [P.201] 至聖殊勝知見。』彼等此說，實為可笑、虛名、無實而虛妄。何人對超越人法而至聖殊勝知見，可知、見、證之耶？無此理。」

[0214a11] 「童子！然蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門，如何完全以心知一切沙門婆羅門之心耶？」

[0214a13] 「尊者瞿曇！蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門，尚不得以心完全得知下婢不尼之心，何況完全得知一切沙門婆羅門之心耶？」

[0215a01] 「童子！譬如天生之盲人，不見黑色、白色，不見青色、不見黃色、不見赤色、不見濃赤色、不見等不等、不見星辰、不見日月。彼如是言：『無黑色白色，因不見黑色、白色者，無青色，因不見青色者。無黃色，因不見黃色者。無赤色，因不見赤色者。無濃赤色，因不見濃赤色者。無等不等，因不見等不等者。無日月，因不見日月者。我不知彼，因我不見彼，故彼為無。』童子！彼之所言為正確耶？」

[0215a06] 「尊者瞿曇！是為不然。有黑色、白色，因有見黑色、白色者。……乃至…… [P.202] 有日月，因有見日月者。我不知彼，因我不見彼，故彼為無。尊者瞿曇！彼之所言是不正確。」

[0215a09] 「童子！如是蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門為盲目、無眼之人。所謂彼實為超人法而至聖殊勝之知見，了知、得見、獲證者，無有是處。童子！對其作如何思量耶？彼等拘薩羅國之婆羅門富豪，例如商伽婆羅門、多梨車婆羅門、沸伽羅娑羅婆羅門、聲聞婆羅門及汝父都提——彼等中，作與他人一致之語者，與作與他人不一致之語者、何者為勝耶？」

[0215a14] 「尊者瞿曇！作與他人一致之語者。」

[0216a01] 「作考慮之語者、與不作考慮之語者，何者為勝耶？」

[0216a02] 「尊者瞿曇！作考慮之語者。」

[0216a03] 「作思慮之語者，與不作思慮之語者，何者為勝耶？」

[0216a04] 「尊者瞿曇！作思慮之語者。」

[0216a05] 「與義為相應之語者，作與義不相應之語者，何者為勝耶？」

[0216a06] 「尊者瞿曇！與義相應之語者。」

[0216a07] 「童子！汝對其作如何思量耶？若如是依蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門，作與他人一致之語耶？抑作與他人不一致之語耶？」

[0216a09] 「尊者瞿曇！作與他人不一致之語。」

[0216a10] 「作考慮之語耶？或作不加考慮之語耶？」

[0216a11] 「尊者瞿曇！不加考慮之語。」

[0216a12] 「作思慮之語耶？抑作不加思慮之語耶？」

[0216a13] 「尊者瞿曇！作不加思慮者。」

[0216a14] 「作與義相應之語耶？抑作與義不相應之語耶？」

[0217a01] 「尊者瞿曇！作與義不相應之語也。」

[0217a02] [P.203] 「童子！有此等之五種蓋，如何為五：欲貪蓋、瞋恚蓋、惛沉睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋等是。童子！此等為五種蓋。童子！蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門，為此等之五蓋所覆蓋纏縛。實則彼者知曉超人法至聖殊勝知見、了知、得見、獲證者，無有是處。童子！有此等五種之欲，如何為五：眼所識之色、引可愛、可樂、可喜、可意欲、唆情者。耳所識之聲……乃至……鼻所識之香，舌所識之味、身所識之所觸、引發可愛、可樂、可喜、可意欲、唆情者。童子！此等為五種欲。童子！蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門，被此等五種欲所縛而狂妄、貪著、不見患、不知離脫耽迷於樂。實則彼者知曉超人法至聖殊勝知見，了知、得見、獲證者，實無有是處。童子！汝對其作如何思量耶？用草與薪燃火，與無草與薪燃火，何者之火有火焰、光色、光耀耶？」

[0217a12] 「尊者瞿曇！若無草無薪得燃火，則其火為有火焰、光色與光耀。」

[0217a13] 「童子！無草與薪燃火者、除具神通力者以外，為不可得。童子！譬如用草與 [P.204] 薪燃火，與其同理，我說五種欲乃依因而生之喜。童子！譬如無草與薪燃火、與其同理，我說無諸欲，無不善法之喜。童子！然而如何無諸欲，無不善法之喜耶？童子！於此有比丘離欲、離不善法、成就於初禪而住。童子！此為無諸欲，無不善法之喜。童子！復次，比丘尋伺已息……乃至……成就於第二禪而住。童子！此為無諸欲、無不善法之喜。童子！婆羅門為作福得善施而設五法，彼等婆羅門為作福得善，依如何之法而有大果報設施耶？」

[0218a06] 「尊者瞿曇！婆羅門為作福得善而施設五法，彼等婆羅門為作福得善之施捨，為有大果報而設施。」

[0218a08] 「童子！汝對其作如何思量耶？於此一婆羅門準備作大犧牲祭典，時有二婆羅門來：『我等參加此婆羅門之大犧牲祭典。』其中一婆羅門思慮：『唯我實應於食堂，得第一座、第一澡水、第一食，其他婆羅門於食堂不應得第一座、第一澡水、第一食。』童子！然其他婆羅門於食堂得第一座、第一澡水、第一食，彼婆羅門於食堂，不得第一座、第一澡水、第一食，此為理所當然。其他之婆羅門於食堂得第一座、第一 [P.205] 澡水、第一食，我於食堂不得第一座、第一澡水、第一食，於是彼將忿怒不喜。童子！若然，婆羅門對此施設如何之果報耶？」

[0219a01] 「尊者瞿曇！於茲諸婆羅門『因此使其他婆羅門忿怒、不喜』如是者非為行施。時，諸婆羅門唯行依哀愍所起之施。」

[0219a03] 「童子！如是，於諸婆羅門，以此第六之作福事，即是哀愍心耶？」

[0219a04] 「尊者瞿曇！誠然，諸婆羅門，以此第六作福事，即是哀愍心。」

[0219a05] 「童子！彼等婆羅門為作福得善而施設此等五法，汝對此等五法，認為在家與出家者何為多耶？

[0219a07] 尊者瞿曇！此等婆羅門，為作福得善而施設此等五法，我認為出家者居多，在家者為少。尊者瞿曇！在家者營務多，所作多，作務多，勞力多，常恆不語真實。誠然瞿曇！出家者營務少，所作少，作務少，勞力少，常恆語具真實。尊者瞿曇！在家者營務多，所作多，作務多，勞力多，常恆不行苦行，不行梵行，多不讀誦，多不施捨。誠然尊者瞿曇！出家者營務少，所作少，作務少，勞力少，常恆行苦行，行梵行，多讀誦，多施捨。尊者瞿曇！此等沙門婆羅門為作福得善設五法，我對此等施五法，認為出家者多，在家者少。」

[0219a14] [P.206] 「童子！彼等婆羅門為作福得善而施設五法，我說此等為心之資具。即無怨無瞋之心，為其修行之所依。童子！於此有語真實之比丘，彼得『我語真實』，得義之信受，得法之信受，得法俱之歡喜，對善俱之歡喜，我說此為心之資具，即無怨無害之心，為其修行之所依。此比丘為苦行，行梵行，多讀誦，多施捨，彼得『我多施捨』與得義之信受，法之信受，法俱之歡喜，善俱之歡喜，我說此為心之資具。即無怨無害之心，為其修行之所依。童子！彼等婆羅門為作福得善施設五法，我說此等為心之資具。即無怨無害之心，為其修習之所依也。」

[0220a07] 如是說時，都提之子須婆童子告世尊曰：「尊者瞿曇！我曾聞此事：『沙門瞿曇，了知達於與梵天共住之道』。」

[0220a09] 「童子！汝對其作如何思量耶？那羅歌羅村距此處近耶？那羅歌羅村距此處不遠耶？」

[0220a11] 「尊者！誠然。那羅歌羅村距此處甚近，那羅歌羅村距此處不遠。」

[0220a12] 「童子！汝對其作如何思量耶？如今有一出生，成長於那羅歌羅村之人，被問往那羅歌羅村之道路，童子！彼人出生、成長於那羅歌羅村。被問及那羅歌羅村道路，有所躊躇逡巡耶？」

[0221a01] 「尊者瞿曇！不也，何以故？尊者瞿曇！彼者出生、成長於那羅歌羅村，彼對那羅歌羅村之一切道路為所熟知。」

[0221a03] [P.207] 「童子！彼出生、成長於那羅歌羅村、被問及那羅歌羅村道路，應無躊躇逡巡，若問，如來至梵天界及至梵天界之道跡，亦無躊躇逡巡。童子！然我知梵天，知至梵天界與梵天界之道跡，並知如何可往生於梵天界。」

[0221a06] 「尊者瞿曇！我曾聞有此事：『沙門瞿曇！曾說至與梵天共住之道。』願尊者瞿曇、對我說示至與梵天共住之道，實為幸甚。」

[0221a08] 「童子！若然，善聞、善思，我將為說。」

[0221a09] 「唯然，尊者！」都提之子須婆童子應諾世尊。

[0221a10] 世尊曰：「童子！如何為達與梵天共住之道耶？童子！於此有一比丘，以慈與俱之心，於一方徧滿而住。如是第二方、如是第三方、如是第四方徧滿而住。如是上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害慈與俱之心，徧滿而住。童子！依如是修習之慈心解脫，於是有量之業，悉無殘餘。童子！譬如力強吹螺者，容易將音響聞於四方，如是，童子！依此修習慈心解脫，於是有量之業，悉無殘餘。童子！此為達於至與梵天共住之道。復次，童子！有比丘以悲與俱之心……乃至…… [P.208] 以喜與俱之心……乃至……以捨與俱之心徧滿一方而住、如是第二方、如是第三方、如是第四方徧滿而住，對上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害之捨與俱之心，徧滿而住。童子！依如是修習之捨心解脫、有量之業，於是悉無殘餘。童子！譬如力強之吹螺者，容易將音響聞於四方，如是，童子！依此修習之捨心解脫，有量之業，於是悉無殘餘。童子！此即達與梵天共住之道。」

[0222a07] 如是說時，都提之子須婆童子白世尊言：「偉哉！尊者瞿曇！偉哉！尊者瞿曇！譬如將倒者扶起，使覆者再現，對迷者教示以道、使有眼者見色、如於闇中持來明燈、如是尊者瞿曇依種種方便於法說示。是以我歸依尊者瞿曇、法、與比丘僧伽。尊者瞿曇！請攝受我為優婆塞。自今以後，為終生之歸依。尊者瞿曇！我等今不得不歸，因我等多事多務故。」

[0222a12] 「童子！汝今可隨時作為。」

[0222a13] 爾時，都提之子須婆童子於世尊所說，歡喜、隨喜，由座起立，禮敬世尊，右繞離去。

[0223a01] 爾時，聲聞婆羅門乘純白之馬車，日中馳驅至舍衛城。聲聞婆羅門遙見都提之子須婆童子前來。見而問彼曰：「尊者跋羅陀皤闍，日中由何處來耶？」

[0223a03] 「賢者！我由沙門瞿曇之處來。」

[0223a04] 「賢者跋羅陀皤闍！汝對其作如何思量耶？沙門瞿曇為有智慧辯才耶？認為彼為智者耶？」

[0223a06] [P.209] 「賢者！我若知沙門瞿曇之智慧、辯才，我為何許人耶？知沙門瞿曇之智慧、辯才者，實與彼應相等。」

[0223a08] 「賢者跋羅陀皤闍！實以絕大之讚歎，讚歎沙門瞿曇。」

[0223a09] 「讚歎沙門瞿曇，我為何許人耶？讚歎、所讚歎之彼尊者瞿曇，為人天之最上者。賢者！彼等婆羅門為作福得善而施設五法，沙門瞿曇對其說為心之資具，即無怨、無害之心，為其修習之所依。」

[0223a12] 如是說時，聲聞婆羅門由純白之馬車上下來、偏袒上衣向世尊處合掌致禮，並誦優陀那曰：「對拘薩羅王波斯匿有利、對拘薩羅王波斯匿有大利，如來、應供、等正覺、請住於彼之國內。」——