[0036a03] 如是我聞。

[0036a04] 一

[0036a04] 爾時，世尊住王舍城耆闍窟山。時，有一普行者，名為尼俱陀，常與三千之普行者俱，住於優曇婆邏普行者女林。時，又有居士名為散陀那，日日往觀王舍城，詣訪佛處〔供養、恭敬世尊〕。某時，散陀那居士思惟：「今非詣訪佛處之時，世尊於靜室三昧思惟而住。亦非詣訪諸比丘之時，諸比丘皆在靜室三昧思惟而住。我今寧可到優曇婆邏普行者女林，訪尼俱陀普行者。」如是，散陀那居士到優曇婆邏普行者女林，訪尼俱陀普行者。

[0036a10] 二

[0036a10] 爾時，尼俱陀普行者與眾多之普行者俱，為諸種之遮道濁亂論說，而大聲疾呼： [P.37] 或為王者論、盜賊論、大臣論、軍隊論；或為怖畏論、戰鬥論；或為飲食論、衣服論、几牀論、花鬘論、塗香論；或親近論、馬車論、聚落論、鄉村論、都市論、國土論；或男女論、英傑論、道路論、渠溝論；或為靈魂論、異相論、途說論、海洋論……如是為有非有之所說。

[0037a01] 三

[0037a01] 尼俱陀普行者遙見散陀那居士來，誡彼諸弟子言：「汝等寂靜，勿發隻語，彼處沙門瞿曇弟子散陀那居士來，於沙門瞿曇諸弟子中，為白衣居士，住王舍城者，於其中之隨一是此散陀那居士。此等之尊者，喜靜寂、嚴守沈默、讚美靜肅。彼若知有靜肅之人，必來訪也。」如是告已，彼等普行者，皆各守沈默。

[0037a05] 四

[0037a05] 爾時，散陀那居士，至尼俱陀普行者之處，向尼俱陀普行者問訊，退坐一面。就座已，散陀那居士告尼俱陀普行者言：

[0037a07] 「賢者！此等異學外道之普行者等，參集一處，為諸種之遮道濁亂之言說，而大 [P.38] 聲疾呼：或為王者論……乃至……如是為有非有之所論。然，相反地，彼世尊喜好林間樹林、孤獨遠離之所住，選靜謐寂寞之地、有閑而如清風之處而住。」

[0037a10] 五

[0037a10] 如是告已，尼俱陀普行者答散陀那居士言：

[0037a11] 「然者，居士！沙門瞿曇是與誰共語？與誰對論？令誰得明智理解耶？沙門瞿曇之智偏於空處，沙門瞿曇喜好獨處不得共語，彼常抱偏見，譬喻瞎牛之偏步，常在邊處。瞿曇之智偏於空處，喜好獨處不得共語，彼常抱偏見。居士！若沙門瞿曇來此集會處，依一問窮追彼，恐怕如空瓶，當逐令彼默閉。」

[0038a01] 六

[0038a01] 世尊以超人清淨之天耳，聞散陀那居士與尼俱陀普行者，如是之對應，即下耆闍窟山，到斯摩伽達河畔養孔雀園，於其空處經行。尼俱陀普行者，見世尊於斯摩 [P.39] 伽達河畔養孔雀園空處經行，而誡彼諸弟子言：

[0038a04] 「汝等靜寂！勿發隻語。彼沙門瞿曇在斯摩伽達河畔養孔雀園之空處經行。彼師亦實喜好靜寂、嚴守沈默、讚美靜寂。彼若知靜肅之人，當必來訪。若沙門瞿曇，來訪此集會者，我等向彼作此之問：世尊！彼世尊依何法教訓其弟子？又依何教法，令其弟子得止息安穩、得知願樂根本梵行耶？」

[0038a08] 如是告已，彼等諸普行者，皆各守沈默。

[0038a09] 七

[0038a09] 爾時，世尊到尼俱陀普行者之處，時尼俱陀普行者告世尊言：

[0038a10] 「世尊！善來哉。闊別已久！世尊之來！請坐此所設之座。」

[0038a11] 世尊坐於所設之座已，尼俱陀普行者，自取一卑座，坐於一面。世尊對坐於一面之尼俱陀普行曰：「尼俱陀！為如何之談論，今汝等坐於此耶？又為何而停止汝等之閑談耶？」

[0038a14] 如是言已，尼俱陀應世尊曰：

[0039a01] [P.40] 「世尊！我等遙見世尊於斯摩伽達河畔養孔雀園之空地經行，互如是言：『若沙門瞿曇，來此集會處，對彼作此所問：世尊！彼世尊是依何法教訓其弟子？又由何教法，令其弟子得止息安穩、得知願樂根本梵行耶？』其時，世尊之來，我等停止此等之閑話也。」

[0039a05] 「尼俱陀！對依如何教法，教我諸弟子，又依如何教法，指導我諸弟子得止息安穩，得知願樂根本梵行；是彼異見解、異信忍、異目的、異研究、異行持者所不能知也。然，尼俱陀！汝應問我：世尊！實如何是成就苦行之修行？如何是不成就苦行之修行耶？」

[0039a09] 如是語已，彼等諸普行者，各自發大聲，讚美曰：「偉哉！奇哉！沙門瞿曇有大威力、大神力，實立自說，依他說來充實〔自說〕。」

[0039a11] 八

[0039a11] 爾時，尼俱陀普行者，令彼等普行者止靜。如是告世尊曰：

[0039a12] 「世尊！我等實為苦行之修行說、持苦行修行義、住執苦行之修行。世尊！如何是成就苦行之修行？如何是不成就苦行之修行耶？」

[0039a14] 「尼俱陀！今於此，有苦行者，無衣而不作法，〔食後〕舐手，請『來！』不受， [P.41] 請『住！』不受，持來者不受，特為準備者不受，招待不受，或不由瓶口取食，不由皿取食，置於閾間者不取，於臼不取，於杖間不取，於杵間不取，二人共食時〔唯其中一人與〕不受，由懷孕女不受，由授乳中之女不受，由與男子交會之女不受，畜狗家之食不取，若近狗者不受，魚肉不食，清酒飲，濁酒不飲，粥汁不飲。或於一家受食者，一口〔食為足〕，或二家受食者，二口〔食為足〕，或七家受食者，七口〔食為足〕，或由一施物而過活、由二施物而過活、由七施物而過活；或一日為一食、二日為一食、七日為一食，如是至限半月一食，從事定期食之修行；或又食菜、茄，食稗子，食硬米，食頭頭羅米，食哈達草；或食雜䵃，食飯汁，食糜米，食稴稻，食牛糞，食樹、根、果，食自落果；或著麻衣，著麻莎衣，著塚間衣，著糞掃衣，著提利多樹皮，或著黑羚羊皮，著黑羚皮之細條所編者；或著草皮，著樹 [P.42] 皮，著木片皮；或著髮毛之布；或著馬毛之布；或著梟羽之衣；或拔鬚髮行者，而常行拔除鬚髮；或住立行者而拒座；或蹲踞行者而修蹲踞；或臥刺行者以刺為牀；或臥於草蓏上；或臥於露地；或唯臥一側浴塵埃；或住空地，到處常停立；或為異食者常行取奇異食；或不飲水行者，常行不飲冷水；或行一日三浴。尼俱陀！對此如何思惟耶？如是可成就苦行之修行？或為不成就耶？」

[0041a02] 「世尊！實如是可成就苦行之修行，而非不成就。」

[0041a03] 「尼俱陀！我對如是苦行之修行，說有諸種之垢穢。」

[0041a04] 九

[0041a04] 「世尊！然者！如何世尊對苦行之成就，說有諸種之垢穢耶？」

[0041a05] 「尼俱陀！因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行自足滿悅。尼俱陀！若彼苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，自足滿悅者，此乃苦行者之垢穢也。

[0041a07] 復次，尼俱陀！因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，讚美自己，誹謗他人。尼俱陀！若彼苦行者，勤修苦行，讚美自己，誹謗他人者，此又實苦行者之垢穢也。

[0041a09] 復次，尼俱陀！因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行而或溺、染者、沈醉。尼俱陀！若彼苦行者，勤修苦行，由其苦行而或溺、染著、沈醉者，此又實苦行者之垢穢。

[0041a12] [P.43] 一〇

[0041a12] 復次，尼俱陀！因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，受供養、禮敬，彼依其供養、禮敬而自足滿悅。尼俱陀！若彼苦行者，勤修苦行而受供養、禮敬，彼由其供養、禮敬而自足滿悅者，此實苦行者之垢穢。

[0042a01] 復次，尼俱陀！因有苦行者……〔乃至〕……彼由其苦行而受供養、禮敬，彼由其供養、禮敬而讚美自己，誹謗他人……〔乃至〕……此實苦行者之垢穢。

[0042a03] 復次，尼俱陀！因有苦行者……〔乃至〕……彼由其苦行而受供養、禮敬，彼由其供養、禮敬而惑溺、染著、沈醉……〔乃至〕……此實苦行者之垢穢。

[0042a05] 復次，尼俱陀！因有苦行者，勤修苦行，為諸食分別而言：『我喜好此，不喜好此。』彼為不喜好而避其所得，愛著其喜好之物，此被所惑所囚，不見其諸患，不得知出離……乃至……此實苦行者之垢穢。

[0042a08] [P.44] 復次！尼俱陀！因有苦行者，勤修苦行，受供養、禮敬之故，彼謂：『國王、大臣、剎帝利、婆羅門、居士、異學等皆尊敬我。』

[0042a10] 一一

[0042a10] 復次，尼俱陀！有苦行者，難責其他之沙門、婆羅門言：『彼沙門、婆羅門既生活豐富，而何故尚欲享受一切根種子、樹種子、節種子、枝種子及第五種種子耶？恰如雷鳴〔風雨〕害發芽』以呵責沙門……乃至……此實苦行者之垢穢。

[0042a13] 復次，尼俱陀！有苦行者，見其他沙門、婆羅門，於同族中，被恭敬尊重，以生是念：『彼沙門既豐富，尚受有族者之恭敬尊重。然我苦行者，為苦難之生活，未受有族者之恭敬尊重。』如是，彼於有族中，生怨恨慳貪之念……乃至……此是苦行者之垢穢。

[0043a03] 復次，尼俱陀！有苦行者，常坐於四衢街頭，修諸種苦行……乃至……此實是苦行者之垢穢。

[0043a05] 復次，尼俱陀！有苦行者，故意隱瞞自己〔之形相〕，行乞於同族中，自謂：『此亦屬我苦行中之物，此亦屬我苦行中之物也。』……乃至……此又實苦行者之垢穢。

[0043a07] [P.45] 復次，尼俱陀！有苦行者，常行任何覆藏，問彼：『汝以此為是耶？』於非是答為是，於是答為非是，如是彼自覺為故意妄語……乃至……此實苦行者之垢穢。

[0043a09] 一二

[0043a09] 復次，尼俱陀！有苦行者，不認知如來及如來聖弟子之教法所說善訓教誡，此又實苦行者之垢穢。

[0043a11] 復次，尼俱陀！有苦行者而有瞋恨；若苦行者有瞋恨，此又實苦行者之垢穢。

[0043a12] 復次，尼俱陀！有苦行者，虛偽欺瞞而貪欲嫉妒，狡猾而偽詐，傲慢而高慢，邪淫而抱惡望，邪見而抱邊取見，所見染著，兩手堅固執持而不得出離。若苦行者，所見染著，兩手堅固執持不得出離者，此又實苦行者之垢穢。

[0044a01] 尼俱陀！其如何思惟耶？勤修此苦行，是為穢耶？是為無穢耶？」

[0044a02] 「世尊！今實此等之勤修苦行，為穢而非無穢。世尊！今，於此有苦行者，確實知此等一切之垢穢，又復有何所說耶？」

[0044a04] 一三

[0044a04] 「尼俱陀！此有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行而不自足滿悅。尼俱陀！若苦 [P.46] 行者，勤修苦行，彼由其苦行而無自足滿悅者，彼於其事是清淨。

[0044a06] 復次，尼俱陀！有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，不自讚美，不誹謗他人者……乃至……彼於其事是清淨。

[0044a08] 復次，尼俱陀！……〔乃至〕……彼由其苦行而不惑溺、不染著，不沈醉……乃至……彼於其事是清淨。

[0044a10] 復次，尼俱陀！……〔乃至〕……彼由其供養、禮敬而不自足滿悅……〔乃至〕……彼於其事是清淨。

[0044a12] 復次，尼俱陀！……〔乃至〕……彼由其供養禮敬而不自己讚美，不誹謗他人……〔乃至〕……彼於其事是清淨。

[0044a14] 復次，尼俱陀！……〔乃至〕……彼由其供養、禮敬而不惑溺，不染著，不沈醉……〔乃至〕……彼於其事是清淨。

[0045a02] 復次，尼俱陀！……〔乃至〕……彼不避得其所不喜好物，不愛著其所喜好物，不被惑，不被囚，見其諸患，得知出離……〔乃至〕……彼於其事是清淨。

[0045a04] 復次，尼俱陀！……〔乃至〕……彼受供養禮敬之故，不思惟：『國王、大臣、剎帝利、婆羅門、居士、異學等當尊敬我。』……〔乃至〕……彼於其事是清淨。

[0045a06] 一四

[0045a06] 復次，尼俱陀！有苦行者，不難責其他沙門、婆羅門。即不呵責沙門：『彼 [P.47] 沙門、婆羅門既生活豐富，何故尚欲享受一切之根種子、樹種子、節種子、枝種子及第五種種子耶？恰如雷鳴〔風雨〕害發芽。』彼於其事是清淨。

[0045a09] 復次，尼俱陀！有苦行者見其他沙門、婆羅門，於同族中，受恭敬、尊重，不起念……〔乃至〕……如是，於彼同族中不生起怨恨慳貪之念，彼於其事是清淨。

[0045a11] 復次，尼俱陀！有苦行者，不常坐於四衢街頭行諸種苦行，如是，彼於其事是清淨。

[0045a13] 復次，尼俱陀！有苦行者，不隱瞞自己之〔苦行〕相於同族中行乞……〔乃至〕……思惟：『此亦屬我苦行中之物。』彼於其事是清淨也。

[0046a01] 復次，尼俱陀！有苦行者，不隱藏任何物……〔乃至〕……彼自覺不妄語，彼於其事是清淨。

[0046a03] 一五

[0046a03] 復次，尼俱陀！有苦行者，認知如來及如來聖弟子之教法所說善訓教誡，彼於其事是清淨。

[0046a05] 復次，尼俱陀！有苦行者無瞋無恨……〔乃至〕……彼於其事是清淨。

[0046a06] [P.48] 復次，尼俱陀！有苦行者，不虛偽不欺瞞而不嫉妒……〔乃至〕……兩手不堅固持執，得善出離……〔乃至〕……彼於其事是清淨。

[0046a08] 尼俱陀！其如何思惟耶？如是勤修苦行，真實為清淨耶？為不清淨耶？」

[0046a09] 「世尊！今，勤修如是苦行，實為清淨，非不清淨，是最上樹節之行。」

[0046a10] 「尼俱陀！勤修如是之苦行，非最上樹節之行。此唯達外皮而已。」

[0046a11] 一六

[0046a11] 「世尊！然，勤修如何之苦行為最上樹節之行耶？世尊！善哉！願世尊宣示令我勤修苦行而達最上樹節之行。」

[0046a13] 「尼俱陀！此苦行者有四種禁戒律儀。如何為苦行者之四種禁戒律儀？尼俱陀！ [P.49] 於此有苦行者，自己不殺生、不令〔他〕殺生、不教〔人〕殺生；自己不偷盜、不令〔他〕偷盜、不教〔人〕偷盜；自己不妄語、不令〔他〕妄語、不教〔人〕妄語；自己不願修習、不令〔他〕願修習、不教〔人〕願修習。尼俱陀！如是為〔此〕苦行者之四種禁戒律儀。尼俱陀！若苦行者，有如是四種禁律儀，彼之苦行，於此中有成就者，彼得增益而無退轉。彼好遠離、獨坐，願樂園林、樹下、山腹、巖窟、洞穴、祠堂、林間、空處、穰積之處；彼食後，持鉢而歸，結跏趺坐，持身正直，專注住於正念；彼於世間斷貪欲、住離貪心、淨化貪心；斷瞋恚、不住瞋恚心、利益及哀愍一切之生類有情、淨化瞋恚心；斷睡眠、離睡眠而住、自覺明慧之心、淨化睡眠之心；斷掉悔、住不掉悔、內心平靜、淨化掉悔之心；斷疑念、住無疑心，於善法去疑念、拂除疑念、淨化心。

[0047a10] 一七

[0047a10] 彼斷此等之五蓋，心依明慧滅除諸穢力，與慈俱之心徧滿一方而住。如是〔徧滿〕二方、三方、四方、上下、橫、一切處、廣大於一切世界、廣博、無量、無恚、 [P.50] 無害，以慈心徧而住。與悲俱之心……乃至……與喜俱之心……以捨俱之心……〔乃至〕……徧滿而住。尼俱陀！其如何思惟耶？實為勤修苦行是清淨耶？不清淨耶？」

[0047a14] 「世尊！實為勤修苦行是清淨而非不清淨，乃最上樹節之行也。」

[0048a01] 「尼俱陀！如是勤修苦行者，非最上樹節之行，不過其樹皮而已。」

[0048a02] 一八

[0048a02] 「世尊！然者，如何是勤修苦行，最上樹節之行？世尊！善哉！願世尊宣示令我勤修苦行而達最上樹節之行。」

[0048a04] 「尼俱陀！於此有苦行者之四種禁戒律儀。如何為四種禁戒律儀……乃至……尼俱陀！如是為苦行者之四種禁戒律儀也。尼俱陀！若於苦行者，有四種禁戒律儀，彼之苦行，於其中成就者，彼增長而無退轉。彼喜好遠離、獨坐、……乃至……彼斷此等之五蓋，心依明慧，滅除諸穢力，與慈俱之心，徧滿一方而住……彼憶念無量之前生。即或一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、 [P.51] 五十生、一百生、一千生、百千生、於無量之成劫、無量之壞劫：『我於其處，有如是名、如是姓、如是種族、有如是食、如是受苦樂、如是壽量。彼於此處歿，生於彼處。於此，又有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂、有如是壽量之憶念。彼又於彼處歿而生此處。』如是，憶念種種前生及如是事情與境遇。

[0048a13] 尼俱陀！汝其如何思惟耶？如是勤修苦行，實清淨耶？不清淨耶？」

[0048a14] 「世尊！如是勤修苦行，實為清淨而非不清淨，又最上樹節之行也。」

[0049a01] 「尼俱陀！如是勤修苦行，非最上樹節之行，唯不過達其纖皮而已。」

[0049a02] 十九

[0049a02] 「世尊！然者，如何是勤修苦行，最上樹節之行？世尊！善哉！願世尊宣示令我勤修苦行而達最上樹節之行。」

[0049a04] [P.52] 「尼俱陀！於此有苦行者，成就四種禁戒律儀……〔乃至〕……憶念……〔乃至〕……如是彼種種前生及其事情與境遇。彼依超人清淨之天眼，見有情之生死，知隨其業〔報、受〕貴賤、醜好、善趣、惡趣〔之果。〕即：『諸賢者！實此等之有情，為身惡行、口惡行、意惡行，誹謗諸行者，抱持邪見，得邪見所生之業果。彼等身壞命終之後，生於惡生、惡趣、險難處、地獄。復次，諸賢者！此等之有情，為身善行、口善行、意善行，不誹謗諸行者，抱持正見，得正見所生之業果。彼等身壞命終之後，生於善趣、天界。』如是依超人清淨之天眼，見有情之生死、知隨其業〔報、受〕貴賤、醜好、善趣、惡趣〔之果。〕

[0049a12] 尼俱陀！汝如何思惟耶？如是勤修苦行為清淨耶？為不清淨耶？」

[0049a13] 「世尊！如是勤修苦行，實為清淨而非不清淨、應是最上樹節之行。」

[0049a14] 「尼俱陀！如是勤修苦行。非最上樹節之行。如是，尼俱陀！若汝向我問：『世尊！教世尊之諸弟子是依如何教法，又依何教法，導諸弟子得止息安穩，得知願樂根本梵行？』尼俱陀！我以最勝殊妙之〔法〕導我諸弟子，我依此導諸弟子〔至〕安穩處，知願樂根本梵行。」

[0050a04] 如是說已，彼等普行者大聲讚歎說：「於此，我等失彼師矣。我等不知以上殊勝〔之法〕。」

[0050a06] [P.53] 二〇

[0050a06] 散陀那居士，知抱持此等異見之普行者等，今聞世尊之所說，諦聽而真實生知解之心，而告彼尼俱陀普行者曰：

[0050a08] 「如是，賢者尼俱陀！如汝向我放言：『居士！沙門瞿曇是與誰共語、與誰對論、令誰得明智理解耶？沙門瞿曇之智，偏於空處，沙門瞿曇喜好獨處不得共語，彼常抱偏見；譬喻瞎牛之偏步，常在邊處，沙門瞿曇之智，偏於空處，喜好獨處不得共語，彼常抱偏見。居士！若沙門瞿曇來此集會處，依一問窮追彼，恐怕如空瓶，當遂令彼閉塞』耶？諸賢者！今，彼世尊、阿羅漢、正等覺者來此，彼是喜好獨坐，不得共語者，如偏步之瞎牛，常在邊處，依一問窮追彼，恐怕如空瓶，遂令彼閉塞！」

[0050a14] 如是言已，尼俱陀普行者，默然懺悔，悄然垂肩，面赤伏眼，啞然而坐。

[0051a01] 二一

[0051a01] 爾時，世尊見尼俱陀普行者，默然懺悔，悄然垂肩，面赤伏眼，啞然而坐，告尼俱陀普行者曰：

[0051a03] 「尼俱陀！汝等作如是言，為真實耶？」

[0051a04] [P.54] 「世尊！我等真如是愚鈍，如是不善而作此等之言說。」

[0051a05] 「尼俱陀！汝如何思惟耶？汝傾聽而聞普行者長老耆宿先師之所說：『彼等於過去世，阿羅漢、正等覺時，此等諸佛，曾集會一處，大聲疾呼，耽於諸種遮道濁亂之言耶？猶如王論、……乃至……作如是有非有之所論，今汝如與汝等之師論諍，或又彼等諸佛在於林間樹林，喜好孤獨、遠離之所住，靜謐之寂寞處，有閑而清風之吹處，離人里之潰鬧，選適於禪思三昧之處而住，有如我今所為，或不然耶？』」

[0051a10] 「世尊！我聞彼普行者長老耆宿先師之所說：『彼等於過去世，阿羅漢、正等覺時，彼等諸佛，未曾集會一處大聲疾呼，耽於諸種遮道濁亂之言。猶未作王論……乃至……有非有之所論，今我及我等之師，未作諍論，唯如是聞：彼等諸佛，喜好林間樹林……乃至……選適於禪思三昧之處而住，如今世尊之所為也。』」

[0051a14] 「尼俱陀！汝為有慧之耆宿，不思惟此事耶？『彼世尊是覺者，依自覺而說法； [P.55] 彼世尊自能調伏，依調伏而說法；彼世尊自止息，依止息而說法；彼世尊自能度脫，依度脫而說法；彼世尊自得解脫，依解脫而說法。』」

[0052a03] 二二

[0052a03] 如是言已，尼俱陀普行者告世尊言：

[0052a04] 「世尊！我被罪過所制伏，而如是愚鈍、如是癡暗、如是不善、如是誹謗世尊。世尊！我確認罪過為罪過，將來必自制伏，願世尊受納！」

[0052a06] 「尼俱陀！汝為罪過所制伏，而如是愚鈍、如是癡暗、如是不善，使如是謗誹我。尼俱陀！然，汝認罪過為罪過，其如實懺悔故，我對此，受納汝之懺悔。尼俱陀！若有人認罪過為罪過，如實懺悔，以自制將來者，此乃聖者律繁榮之所以也。尼俱陀！我亦如是說：『來！為有慧、正直、高潔、正行之人，我當教之，我當為之說法。如所說而行，以此為目的，有族姓子，由在家而入出家，成彼無上梵行，於現世獨自證悟而止住者須要七年。尼俱陀！任持七年間！來！為有慧、正直、高潔、正行之人，我當教之，我當為之說法。如所說而行，以此為目的，有族姓子，真由在家而入出家，成彼無上梵行，於現世獨自證悟而止住者須要六年……〔乃至〕…… [P.56] 須要五年、四年、三年、二年、一年……乃至……須要七個月……乃至……須要六月、五月、四月、三月、二月、一月、半月。尼俱陀！唯任持半月！來！為有慧、正直、高潔、正行之人，我當教之……〔乃至〕……於現法中，自知作證、成就而住，不過唯須七日而已。』

[0053a04] 二三

[0053a04] 尼俱陀！汝或有如是思惟：『沙門瞿曇為奪弟子，向我等作如是云也。』尼俱陀！勿作如是見。凡為汝等之師，亦為汝等師之。汝或有如是思惟：『沙門瞿曇為停止我等之諷誦，而對我等如是言。』尼俱陀！勿作如是見，凡為汝等誦頌亦如常諷誦之！尼俱陀！汝或有如是思惟：『沙門瞿曇為奪我等之生活而作如是言！』尼俱陀！勿作如是見，凡為汝等之生活，亦為汝等之生活！尼俱陀！汝或有如是思惟：『我等之法為不善，諸師又指責其不善，欲令其確認而沙門瞿曇作如是言！』尼俱陀！勿作如是見。汝之不善法，雖被諸師指責為不善，亦如常存在之！尼俱陀！汝或有如是思惟：『我等之法是善，諸師又指示為善者，欲令除去而沙門瞿曇作如是言！』尼俱陀！汝勿作如是見。汝等之善法，諸師亦指示為善者，令如常存在！ [P.57] 尼俱陀！如是我：『非為奪汝諸弟子而說；非為停止汝等之諷誦而說；汝等有不善，諸師雖指責其不善，非欲令確認而說；又汝等有善，雖有諸師指摘其善法，亦非欲除去而說！尼俱陀！不斷不善法，有穢轉生，是有苦痛惡報，未來有生死〔之〕苦。我為斷此等而說法。汝等如實行者，穢垢之法斷盡，清白之法增益，智慧成滿，於現世獨自證悟而住。』」

[0054a04] 二四

[0054a04] 如是說已，彼等諸普行者，默然悔悟，悄然垂肩，面赤眼伏，啞然而坐。其時，彼等之心，完全由惡魔所擾亂。

[0054a06] 爾時，世尊如是思惟：「此等諸愚癡人，被惡魔波旬所撓亂，於此沒有一人如是思惟，即：『我等當行沙門瞿曇所示之梵行。如何於七日得成就耶！』」

[0054a08] 如是，世尊於優曇婆邏普行者女林中，作獅子吼已，乘呈虛空，還於耆闍窟山中。散陀那居士亦直回王舍城。

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