[0055a03] 如是我聞。
[0055a04] 一
[0055a04] 爾時，世尊住摩揭陀國之摩偷羅。其時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘應諾世尊：「世尊！」世尊如次說：
[0055a06] 「自作洲！自作歸依處！勿作其他歸依處；以法為洲，法為歸依處，勿為其他歸依處。
[0055a08] 諸比丘！然者，如何是比丘自作洲，自作歸依處，勿作其他歸依處；以法為洲，以法為歸依處，勿為其他歸處而住耶？
[0055a10] 於是，諸比丘！於身觀身而住，精勤、自覺、憶念者，於世間應得調伏貪欲、愚癡。於受……乃至……於心……乃至……於法……〔乃至〕……如是，諸比丘！即為比丘自作洲，自作歸依處，勿作其他歸依處；以法為洲，法為歸依處，勿為其他歸依處而作。
[0055a14] 諸比丘！為行乞而往自己祖、父之地。諸比丘！為行乞而往自己祖、父之地者，惡魔應無機可乘。又惡魔不得其根據。諸比丘！依攝持善法之因緣，如是，增長其他之福德。
[0056a03] [P.59] 二
[0056a03] 諸比丘！往昔，有國王名為堅固念。為轉輪聖王征服四天下，成就七寶而善統治其國土。彼有其次之七寶。即：金輪寶、白象寶、紺馬寶、神珠寶、玉女寶、居士寶、第七為主兵寶等。又彼之千子，雄猛勇健而善擊破外敵。彼由此地以至四海之彼，不用刀杖，以正法制御、統治。
[0056a07] 三
[0056a07] 時，諸比丘！彼堅固念王，數十百千年之後，告一臣下言：
[0056a08] 『噫！臣汝！若見天之輪寶，將離去其本處者，其時，即來告我。』
[0056a09] 諸比丘！彼臣答轉輪聖王曰：『唯然，大王！』
[0056a10] 諸比丘！彼臣數十百千年之後，見天之輪寶離其本處而去，見已，至彼堅固念王之處，告大王曰：
[0056a12] 『大王！大王天之輪寶不見離其本處而去耶！』
[0056a13] 其時堅固念王呼其太子，以此告之曰：
[0056a14] 『太子！汝說我天之輪寶離其本處而去，聽聞我此事：「若轉輪聖王之天輪寶， [P.60] 離其本處而去者，彼王之壽命，沒多久將盡矣。」我已享受人界之欲樂，今當求天界之欲樂時。來！太子！汝統治此四天下！我將剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家而出家。』
[0057a03] 其時，諸比丘！堅固念王，令太子善統治其國土，自剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家而出家。然，國王之出家後七日，天之輪寶，突然消滅。
[0057a05] 四
[0057a05] 其時，諸比丘！有一大臣至剎帝利灌頂王之處，告其王曰：『大王！不知彼天之輪寶突然消滅耶？』時，諸比丘！彼剎帝利灌頂王，見天之輪寶突然消滅，心中憫憫不喜悅，即至彼父王之處，告父王曰：
[0057a08] 『大王！知天之輪寶突然消滅耶？』
[0057a09] 諸比丘！如是告已，父王告剎帝利灌頂王曰：
[0057a10] 『噫！我子！汝對天之輪寶突然消滅勿悲傷，勿抱憂愁之念。我子！此天之輪寶，實非汝祖父之遺產，汝正唯轉聖之輪寶。汝若奉行轉輪聖王之職責，十五日滿月之時，沐浴頭髮，行齋戒，昇登莊嚴之殿堂時，天之輪寶會突然出現。輪有千輻，具足車輞、車轂及一切附件。』
[0057a14] [P.61] 五
[0057a14] 『然者！大王！轉輪聖王之職責者何耶？』
[0058a01] 『我子！汝當依彼法，恭敬、尊重法，為法幢、法幟、以法為首，善守護正法，又應護視庶民、軍隊、剎帝利、群臣、婆羅門、居士、農商、沙門婆羅門等乃至禽獸，而且，於汝之國土中，勿留有任何惡法。若於汝之國土，有貧窮者，將與彼財寶；若於汝國土之沙門、婆羅門，已離去憍慢懈怠、獨修忍辱仁愛、調御自己、靜止自己、寂靜自己者，汝應時往彼處，作如是問：「賢者！如何是善、如何是不善、如何是罪、如何是無罪、如何是可以行、如何是不可以行？又行何法者，於長夜應受不利益及痛苦；行何法者，於長夜應受利益與安樂？」聞之，不善者離去，善者當受持。我子！此為轉輪聖王之職責。』
[0058a09] 『唯然，大王！』諸比丘！剎帝利灌頂王，承父王之意，奉行轉輪聖王之職責。彼奉行轉輪聖王之職責已，於十五日滿月之時，沐浴頭髮，行齋戒，昇登莊嚴之殿堂時，天之輪寶突然出現，於輪有千輻，具足車輞、車轂及一切附件。見此已，剎帝利灌頂王，自謂曰：『我曾聞：若剎帝利灌頂王，於十五日滿月之時，沐浴頭髮，行齋戒，昇登莊嚴之殿堂時，天之輪寶，突然出現，於輪有千輻，具足車輞、車轂 [P.62] 及一切附件者，此即為轉輪聖王也。我今正是轉輪聖王。』
[0059a01] 六
[0059a01] 其時，諸比丘！彼剎帝利灌頂，由王座起立，偏露一肩，左手持金瓶，右手捫摩金輪而告曰：
[0059a03] 『汝，輪寶轉之，征服〔一切而轉〕！』其時，諸比丘！彼輪寶向東方而轉，時，轉輪聖王，具四兵常隨〔其後。〕又諸比丘！其輪寶停住之處，不論任何國土，轉輪聖王，與俱四兵皆止駕。諸比丘！東方敵國之諸王，皆來轉輪王之處告曰：
[0059a06] 『大王！善來！一切皆為王所有。大王！請統治之。』
[0059a07] 轉輪王告曰：『勿殺生、勿偷盜、勿邪淫、勿妄語、勿飲酒，應為適當之食。』
[0059a08] 如是，諸比丘！東方敵國之諸王，皆服轉輪王之統治。
[0059a09] 七
[0059a09] 其時，彼輪寶由東海沒，再現身於南方。……〔乃至〕……於西方……〔乃至〕 [P.63] ……於北方……〔乃至〕……皆服轉輪王之統治。
[0059a11] 其時，諸比丘！彼輪寶超越海，平定徧四天下，由彼國都還，如懸掛於轉輪王之宮闕樓門上，照耀轉輪王之內宮。
[0059a13] 八
[0059a13] 諸比丘！第二……第三……第四……第五……第六……第七之轉輪王亦數十百千年之後，告其他大臣曰：
[0060a01] 『噫！臣汝！若見天之輪寶離去其本處者，其時，即來告我！』
[0060a02] 諸比丘！彼大臣答轉輪王曰：『唯然，大王！』
[0060a03] 諸比丘！彼大臣數十百千年之後，見天之輪寶突然離其本處而去。如是見已，至轉輪王之處，告轉輪王曰：
[0060a05] [P.64] 『大王！知天之輪寶，突然離其本處而去耶？』
[0060a06] 其時，諸比丘！轉輪王召太子而告此曰：
[0060a07] 『太子汝！說我天之輪寶離其本處而去。我曾聞：「若轉輪王之天輪寶突然離其本處而去者，彼王之壽命，即不久矣！」我已享受人界之欲樂。今乃求天界欲樂之時。來！我太子！汝統治此四天下！我將剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家而出家。』
[0060a10] 其時，諸比丘！轉輪王令太子善統治其國土，自剃除鬚髮！著袈裟衣，由在家而出家。然而，國王出家後七日，諸比丘！天之輪寶突然消滅。
[0060a12] 九
[0060a12] 其時，諸比丘！有一大臣，至剎帝利灌頂王之處，告彼王曰：
[0060a13] 『大王！知彼天輪寶突然消滅耶？』時！諸比丘！彼剎帝利灌頂王，見天之輪寶突然消滅，心中憫憫不喜悅。然而，不往彼父王之處，問關於聖轉輪寶事。彼治其國，不及往昔諸王公正之治國，又不如往昔諸王轉聖輪寶，不統治其國。
[0061a02] 其時，諸比丘！參集大臣、侍臣、主計、近侍、巫祝官等，至剎帝灌頂王之處 [P.65] 告曰：『大王！今治國土，不及往昔諸王公正治其國，又不如往昔諸王轉聖輪寶，不統治其國。大王！有聰明而智慧之大臣、侍臣、主計、近侍、巫祝官等，我等及其他者，受持聖轉輪。大王！若向我等詢問聖轉輪者，我等當謹解所問之聖轉輪。』
[0061a06] 一〇
[0061a06] 其時，諸比丘！彼剎帝利灌頂王，招集大臣、侍臣、言計、近侍、巫祝官等，以詢問聖轉輪。彼等對所問聖轉輪，謹答之。聞之而令擁護、守護正法。然，猶不與財寶給貧困者，貧困者不得財寶之惠，因此，貧困者日益增加。因貧困者之增加，人人亙相以盜心而取不與之物，人人捕捉彼，彼被捕捉，以示剎帝利灌頂王，告言：
[0061a10] 『大王！此人以盜心而取他所不與之物。』
[0061a11] 諸比丘！如是告已，剎帝利灌頂王告彼男子曰：
[0061a12] 『汝實以盜心而取他所不與之物，為真實耶？』
[0061a13] 『大王！真實！』
[0061a14] 『何故而為耶？』
[0062a01] 『大王！我不得生活也。』
[0062a02] [P.66] 其時，諸比丘！剎帝利灌頂王，財寶與彼男子，曰：『汝！汝以此財寶可自生活，並且可養父母、蓄妻子。勤勞事業，對沙門、婆羅門行福利之供養，以此，得天上安樂之果報，可生於天界。』
[0062a05] 彼男子答剎帝利灌頂王曰：『唯然，大王！』
[0062a06] 一一
[0062a06] 諸比丘！又有一男子以盜心而取他所不與之物，人人捕捉彼人，彼被捕捉，以示剎帝利灌頂王，告言：
[0062a08] 『大王！此人，以盜心而取他所不與之物。』
[0062a09] 諸比丘！如是告已，剎帝利灌頂王問彼男子曰：
[0062a10] 『汝！汝以盜心而取他所不與之物，為真實耶？』
[0062a11] 『實然！大王！』
[0062a12] 『何故而為耶？』
[0062a13] 『大王！我不得生活也。』
[0062a14] 其時，諸比丘！剎帝利灌頂王，財寶與彼男子，曰：『汝！汝依此等之財寶，可自生活，並且可養父母、蓄妻子。勤勞事業，對沙門、婆羅門，行有福利之供養，以此，得天上安樂之果報，可生於天界。』
[0063a03] 彼男子答剎帝利灌頂王：『唯然，大王！』
[0063a04] 一二
[0063a04] 諸比丘！人人如是聞：『猶人人以盜心而取他所不與之物，但大王以財寶與人人。』聞此已，彼謂：『然，我等亦以盜心取他所不與之物耶？』
[0063a06] 其時，諸比丘！有一男子，以盜心而取他所不與之物，人人捕捉彼，彼被捕捉，以示剎帝利灌頂王，告言：
[0063a08] 『大王！此人，以盜心而取他所不與之物。』
[0063a09] [P.67] 諸比丘！如是告已，剎帝利灌頂王，問彼男子曰：
[0063a10] 『汝！汝以盜心而取他所不與之物，是真實耶？』
[0063a11] 『實然，大王！』
[0063a12] 『何故而為耶？』
[0063a13] 『大王！我不得生活也。』
[0063a14] 其時，諸比丘！剎帝利灌頂王曰：『如果我對於以盜心而取他所不與之物者，給與財寶，如是，不與取（偷盜）增長。然，我將此男子處於重刑，截斷彼頭而根絕此。』
[0064a03] 如是，諸比丘！剎帝利灌頂王令諸臣曰：『然者，諸臣，以粗繩將此男子之手堅縛於後，剃除頭髮、唱令擊鼓，牽引行於諸街已，由南門出，至都城之南方，懲彼之重刑，截斷彼頭而根絕此。』
[0064a06] 諸比丘！彼等諸臣，聞剎帝利灌頂王之命，曰：『大王！實然。』即以粗繩將彼男子之手堅縛於後，剃除彼頭髮，唱令擊鼓，牽引行於諸街巷已，由南門出，至都城之南方，懲彼之重刑，截斷彼頭而根絕此。
[0064a09] 一三
[0064a09] 諸比丘！人人如是聞：『若以盜心而取他所不與之物者，大王為膺懲、根絕而截首。』聞已，彼等曰：『然，各自作利刀，各自作利刀已，以盜心而取彼等人 [P.68] 人所不與之物，並且膺懲、根絕彼等人人而截其首。』
[0064a12] 彼等自作利刀，作利刀已，便劫掠村落、劫掠鄉鎮、劫掠都市及為路上之劫掠。
[0064a13] 如是，以盜心而取彼等人人所不與之物，並且膺懲、根絕彼等人人而截斷其首。
[0064a14] 一四
[0064a14] 如是，諸比丘！因對貧窮者不給與財寶，貧窮者即越增多，由於貧窮者之增多，偷盜便益滋增；由於偷盜之滋增，刀杖便滋增；由於刀杖之滋增，殺害便頻發；由於殺害之增多而屢行妄語，由於妄語橫行，彼等眾生之壽命縮短、顏色衰退。由彼等壽命之縮短、顏色之衰退，人壽由八萬歲，至其子成為四萬歲。
[0065a04] 諸比丘！人壽四萬歲時，有人以盜心而竊取他所不與之物。人人捕捉彼，以示剎帝利灌頂王，曰：『大王！此男子，以盜心而竊取他所不與之物。』
[0065a06] 如是告已，諸比丘！剎帝利灌頂王告彼男子曰：
[0065a07] 『汝！汝以盜心而竊取他所不與之物，為事實耶？』
[0065a08] 於故意妄語，言：『大王！〔我〕沒竊取。』
[0065a09] [P.69] 一五
[0065a09] 如是，諸比丘！因對貧窮者不給與財寶，貧窮者便益增多……〔廣說如第十四節〕……壽命縮短，顏色衰退，由人壽四萬歲，至其子成為二萬歲。
[0065a11] 諸比丘！人壽二萬歲時，有人以盜心而竊取他所不與之物，他人以此告灌頂王，言：『大王！如斯、如斯之人，以盜心而竊取他所不與之物。』並為惡口。
[0065a13] 一六
[0065a13] 諸比丘！如是，因對貧窮者不給與財寶，貧窮便益增多，……〔廣說如第十四節〕……顏色衰退，人壽由二萬，至其子成為一萬歲。
[0066a01] 諸比丘！人壽一萬歲時，有人美麗、有人醜陋。彼等醜陋者，對美麗者，生起嫉妒，對他人之妻女行邪淫。
[0066a03] 一七
[0066a03] 諸比丘！如是，因對貧窮者不給與財寶，貧窮者便益增多……〔廣說如第十四節〕……顏色衰退，人壽由一萬歲，至其子成為五千歲。
[0066a05] 諸比丘！人壽五千歲時，有二法增長，即：麤語及綺語也。二法增長故，彼眾 [P.70] 生之壽命縮短、顏色衰退。彼等之壽命縮短、顏色衰退，人壽由五千歲，至其子有成為二千五百歲，有成為二千歲。
[0066a08] 諸比丘！人壽二千五百歲時，貪恚之念增長……〔乃至〕……人壽由二千五百歲，其子成為一千歲。
[0066a10] 諸比丘！人壽一千歲時，邪見增長……〔乃至〕……人壽由一千歲其子成為五百歲。
[0066a12] 諸比丘！人壽五百歲時，有三法增長，即：非法欲、非理貪、邪見法也。三法增長……〔乃至〕……人壽由五百歲，其子有成為二百五十歲，有成為二百歲。
[0066a14] 諸比丘！人壽二百五十歲時，此等之諸法增長，即：不敬母，不敬父，不恭敬沙門、婆羅門，不恭敬同族之耆宿。
[0067a02] 一八
[0067a02] 諸比丘！如是，因對貧窮者不給與財寶，貧窮者便益增多……〔乃至〕……偷盜……〔乃至〕……刀杖……〔乃至〕……殺生……〔乃至〕……妄語……〔乃 [P.71] 至〕……惡口……〔乃至〕……邪淫……〔乃至〕……麤語……〔乃至〕……綺語……〔乃至〕……貪恚……〔乃至〕……邪見……〔乃至〕……非法欲……〔乃至〕……非理貪……〔乃至〕……邪見法……〔乃至〕……不敬母，不敬父，不恭敬沙門、婆羅門，不恭敬同族之耆宿。此等諸法之增長，而彼等眾生之壽命縮短、顏色衰退。壽命縮短、顏色衰退，人壽由二百五十歲，至其子成為百歲。
[0067a09] 一九
[0067a09] 諸比丘！此等人人之子，壽命有成為十歲之時，諸比丘！人壽十歲之時，童女至五歲而婚嫁。諸比丘！人壽十歲之時，消失此等之諸味，即：酥、酪、油、砂糖、鹽也。諸比丘！今日如以硬米飯為最上之食糧，諸比丘！人壽十歲之時，草莠便成為最上之食糧。諸比丘！人壽十歲之時，十善法則皆消滅，十不善法，明顯出 [P.72] 現。諸比丘！人壽十歲之時，為善者完全無有，何況有善之所行乎？諸比丘！人壽十歲之時，彼等不敬母、父，不尊敬沙門、婆羅門，不恭敬同族之耆宿，以為是尊敬讚美，如同今日之恭敬母、父，尊敬沙門、婆羅門，恭敬同族耆宿者，被尊敬讚美也。如是，諸比丘！人壽十歲之時，不恭敬母、父，不尊敬沙門、婆羅門，不恭敬同耆宿者，當被尊敬讚美。
[0068a04] 二〇
[0068a04] 諸比丘！人壽十歲之時，母、伯母、叔母、師長之妻女皆無區別，如同羊、鷄、豕、犬、豺、狠狼，世間成為雜無倫次。諸比丘！人壽十歲之時，彼等眾生成為互相生起激烈之害心、激烈之瞋恚、激烈之惡意、激烈之殺意。母於子、子於母，父於子，子於父，兄弟於兄弟、兄弟於姊妹，姊妹於兄弟，生起激烈之害心、激烈之瞋恚、激烈之惡意、激烈之殺意。諸比丘！猶如獵師之見群鹿，生起激烈之害心、 [P.73] 激烈之瞋恚、激烈之惡意、激烈之殺意。如是，諸比丘！人壽十歲之時，彼等眾生，互相生起激烈之害心……〔乃至〕……生起激烈之殺意。
[0068a11] 二一
[0068a11] 諸比丘！人壽十歲之時，七日間生刀杖之劫。彼等互相領受鹿想（誤認為野獸）。彼等各自手持利刀而現，依其利刀，互相剝奪各個之生命：『此是鹿也，此是鹿也。』然，諸比丘！此等之眾生，有生起如次之念：『我等不傷害任何人，任何人亦不得傷害我等。然，我等依倚於叢林樹木之坑坎，隱避於河洞巖窟，食樹根菓實以保身！』彼等便依倚於叢林樹木之坑坎，隱避於河洞巖窟，食樹根菓以保身。彼等經過七日後，由叢林樹木之坑坎，河洞巖窟而出，互相擁抱相集慶賀曰：『慶哉！汝亦生存！汝亦生存！』諸比丘！其時，彼等眾生起如是念：『我等因行不善法，長久親滅亡之法。然，我等當行善法。當行如何之善法耶？於是，我等禁止殺生，我等受持此善法。』彼等便遠離殺生，受持此善法。彼等因受持此善法，壽命 [P.74] 增長，並增顏色之美。彼等由壽命之增長，顏色之增美，人壽十歲之人，其子之壽成為二十歲。
[0069a08] 二二
[0069a08] 其時，諸比丘！彼等眾生起如是念：『我等因受持善法，而壽命增長，顏色增美。然，我等應益為善事。於是，我等遠離偷盜，遠離邪淫，遠離妄語，遠離惡口，遠離麤語，遠離綺語，斷滅貪念，斷滅瞋恚，斷滅邪見，滅盡三法，即：非法欲、非理貪、邪見法。於是，我等應恭敬母、父，尊敬沙門、婆羅門，尊敬同族之耆宿等，受持此善法。』
[0069a13] 諸比丘！〔如是〕，彼等恭敬母、父，尊敬沙門、婆羅門，尊崇同族耆宿，受持此等之善法。彼等由受持善法，壽命增長，顏色增美。彼等由壽命增長、顏色增美，人壽二十歲之時，其子壽命成為四十歲；人壽四十歲之時，其子之壽命成為八十歲；人壽八十歲之時，其子之壽命成為百六十歲；人壽百六十歲之時，其子之壽命成為三百二十歲；人壽三百二十歲之時，其子之壽命成為六百四十歲；人壽六百四十歲之時，其子之壽命成為二千歲；人壽二千歲之時，其子之壽命成為四千歲；人壽四千歲之時，其子之壽命成為八千歲；人壽八千歲之時，其子之壽命成為二萬歲；人 [P.75] 壽二萬歲之時，其子之壽命成為四萬歲；人壽四萬之時，其子之壽命成為八萬歲。
[0070a07] 二三
[0070a07] 諸比丘！於人壽八萬歲之時，童女五百歲而婚嫁。諸比丘！於人壽八萬歲之時，有三種病，即：欲、斷食、老也。諸比丘！於人壽八萬歲之時，此閻浮提隆盛繁榮，於都邑王城，鷄鳴相聞；諸比丘！於人壽八萬歲之時，從彼阿鼻地獄，思惟為閻浮提，當人人徧滿如蘆草之叢林；諸比丘！於人壽八萬歲之時，彼波羅奈，便成為契睹摩提王都，人民旺盛群集，土地肥沃；諸比丘！於人壽八萬歲之時，此閻浮提雖有八萬四千之都城，但契睹摩提當為最上之王都。
[0070a13] 二四
[0070a13] 諸比丘！人壽八萬歲之時，於此契睹摩提王城，有名山伽王出現而為轉輪法王，統治四天下，成就七寶，為人民之保護者。於彼具足此等之七寶，即：金輪寶、白象寶、紺馬寶、神珠寶、玉女寶、居士寶、於第七為主兵寶也。尚且彼王有千子，勇猛雄健，善退卻外敵；彼越此地，及至大海之彼岸，不用刀杖，以正法統治而住。
[0071a03] [P.76] 二五
[0071a03] 諸比丘！人壽八萬歲之時，名為彌勒應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊之如來出現於世；猶如我今於此世界、為應供、……〔乃至〕……佛、世尊之出現。彼亦含括此天界、魔界、梵天界及此世界、沙門、婆羅門，獨自證悟而說示。猶如我含括此天界、魔界、梵天界及此世界、沙門、婆羅門，獨自證悟而說示。宣示初善、中善、後亦善之法、並說示文義具足，一切圓滿清淨之梵行；猶如我今說示初善、中善、後亦善之法，並說文義具足，一切圓滿清淨之梵行。彼受無量數千之比丘僧伽所圍繞；猶如我今受無量數千之比丘僧伽所圍繞。
[0071a11] 二六
[0071a11] 諸比丘！其時，有名為山伽王，其王之宮殿是大波那王之所造；其宮殿甚莊嚴，讓與己而住此，對沙門、婆羅門、貧民、流浪者、乞食者行布施，然後，於彌勒如來、應供、等正覺者之處，剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家而出家；彼如是出家 [P.77] 已，獨住遠離，修道苦行，專心堅固而住，不久彼善男子為其目的，由在家而出家，成就無上梵行，於現世獨住證悟而止住。
[0072a02] 二七
[0072a02] 諸比丘！自作洲、自作歸依處，勿以他為歸依處。以法為洲、法為歸依處，勿以他為歸依處。諸比丘！如何自作洲、自作歸依處，勿以他為歸依處，以法為洲、法為歸依處，勿以他為歸依處而住耶？諸比丘！於此有比丘，於身觀身而住，精勤、自覺、憶念者，於世間當得調伏貪欲、愚癡。於受……於心……於法……〔乃至〕……。諸比丘！如是，即是比丘自作洲、自作歸依處，……〔乃至〕……勿於他為歸依處而住。
[0072a08] 二八
[0072a08] 諸比丘！於汝自己祖、父之地行乞，諸比丘！行乞於祖、父之地而行者，壽命延長，顏色增美，安穩快樂，財寶豐饒，威力具足。
[0072a10] 諸比丘！然者，如何比丘之壽命延長？諸比丘！於此，有比丘具備欲定、精勤、圓滿修習神足，具備精進定……乃至……意定……思惟定、精勤、圓滿修習神足。彼修習、多修習此等之四神足，從其所欲，〔住〕一劫或一劫有餘。諸比丘！此謂比丘之壽命延長也。
[0072a14] [P.78] 諸比丘！如何為比丘之顏色增美耶？諸比丘！於此，比丘有戒德，依波羅提木叉而攝護，威儀具足，於小罪見怖畏以學習諸戒。諸比丘！此乃為比丘之顏色增美也。
[0073a03] 諸比丘！如何為比丘之安穩快樂耶？諸比丘！於此，有比丘斷諸欲，去不善法，有念思有遠離之心而生喜、樂，達初禪而住。又滅除思、念，內心安靜，心成專一，無念、無思，由定生喜、樂，達第二禪……第三禪……第四禪而住。諸比丘！此為比丘之安穩快樂。
[0073a07] 諸比丘！如何為比丘之財寶耶？諸比丘！於此，有比丘以慈俱之心，徧滿一方而住。如是徧滿二方、三方、四方，如是徧滿上、下、橫、徧一切處，於一切世界廣大、廣博、無量、無恚、無害之慈心而住。以悲俱之心……以喜俱之心……以捨俱之心徧滿而住。諸比丘！此比丘之財寶也。
[0073a11] [P.79] 諸比丘！如何為比丘之威力耶？諸比丘！於此，有比丘滅盡有漏、無漏、心解脫、慧解脫、於現世獨自證悟而住。諸比丘！此比丘之威力也。
[0073a13] 諸比丘！我不見有其他魔力般難征服之威力。諸比丘！由受持善法，得如是福德之增長。」
[0074a01] 世尊如是說已，彼等諸比丘，聞世尊之所說，歡喜信受。