[0297a03] 如是我聞。——

[0297a04] 一時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂。恰於其時，為布薩日之十五日，正是滿月之夜。世尊為眾比丘圍繞坐於空地之上。爾時，有一比丘，由座起立，將衣披於一肩，向彼世尊合掌作禮，如是白世尊言：「世尊！我有微細之點，欲請問世尊，世尊若對我之問允予說明，請予說示。」

[0297a08] 「然則，比丘！汝坐自座，願聞汝之所疑。」

[0297a09] [P.16] 彼時，彼比丘坐自座已，向世尊作如是言：「世尊、此等之五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊耶？」

[0297a11] 「比丘！此等之五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。」

[0297a12] 「善哉！世尊！」彼比丘對世尊所說，歡喜、隨喜，向世尊更問曰：「然則，世尊！此等五取蘊以何為本耶？」

[0297a14] 「比丘！此等五取蘊以欲為本。」

[0298a01] 「世尊！彼取，即彼五取蘊耶？乃至，取異於五取蘊耶？」

[0298a02] 「比丘！彼取，即彼五取蘊為當然，又取異於五取蘊亦為當然。比丘！於彼五取蘊中有貪欲，此即為取。」

[0298a04] 「然則，世尊！於五取蘊中之貪欲，應有相異性耶？」

[0298a05] 「比丘！應有。」世尊宣曰：「比丘！此處一人作如是思：『我於未來世應有如是之色，於未來世應有如是之受，於未來世應有如是之想，於未來世應有如是之行，於未來世應有如是之識。』比丘！如是於五取蘊，即欲貪之相異性。」

[0298a08] 「然則，世尊！云何為諸蘊之蘊之意義？」

[0298a09] 「比丘！無論彼是如何之過去、未來、現在之色，皆有若內、若外、若麤、若細麤、若劣、若勝、若於彼之遠、近者，此即色蘊。無論彼是如何之過去、未來、現 [P.17] 在之受，皆有若內、若外……此即受蘊。無論彼是如何之想……彼如何之行……彼是如何之過去、未來、現在之識、皆有若內、若外、若麤、若細、若劣、若勝、若於彼之遠近者，此即識蘊。比丘！如是即諸蘊之蘊之意義」。

[0298a14] 「世尊！色蘊之施設為如何之因、如何之緣耶？受蘊之施設……想蘊之施設……行蘊之施設……識蘊之施設為如何之因、如何之緣耶？」

[0299a02] 「比丘！色蘊之設施為四大種因，四大種緣。受蘊之設施為觸因、觸緣。想蘊之施設為觸因、觸緣。行蘊之設施為觸因、觸緣。比丘！識蘊之施設、實名色因、名色緣。」

[0299a05] 「然則，世尊！云何有身見耶？」

[0299a06] 「比丘！此處有無聞之凡夫，不認諸聖，不熟聖法，於聖法不能練達，不認諸善士，不熟諸善士之法，對諸善士之法不能練達——認色即我，又認我為色有，又認於我之中有色，又認色之中有我。認受即我……乃至……想……乃至……行……乃 [P.18] 至…識即我，又認我為識有，又認我中有識，又認識中有我，比丘！如是即有身見。」

[0299a10] 「然則，世尊！云何為無有身見耶？」

[0299a11] 「比丘！此處有多聞之聖弟子，認諸聖，熟聖法，對聖法善練達。認諸善士，熟諸善士之法，對諸善士之法善練達——不認色即我，又不認我為色有，又不認我中有色，又不認色中有我。……不認想即我……不認行即我……不認識即我，又不認我為識有，又不認我中有識，又不認識中有我。比丘！如是即無有身見。」

[0300a01] 「世尊！云何為對色之味，云何為患，云何為出離耶？云何為對受……云何為對想……云何為對行、云何為對識之味，云何為患，云何為出離耶？」

[0300a03] 「比丘！以彼色為緣，生喜與樂，此即對色之味。彼色為無常、是苦、是變易法，此即對色之患。對色之欲貪制伏、斷除，此即對色之出離。比丘！以受為緣……乃至……以想為緣……乃至……以行為緣……乃至……以識為緣，生喜與樂此即對識之味。識者、無常、是苦、是變易法，此即對識之患。於識制伏貪欲、斷除貪欲、此即對識之出離。」

[0300a08] 「世尊！若然，依如何知，如何見，於此有識之身及外之一切相中，無我心、我所心、慢隨眠耶？」

[0300a10] [P.19] 「比丘！無論彼是如何過去、未來、現在之色，若內、若外、若麤、若細、若劣、若勝、於彼之遠近者，對彼等一切之色以『彼非我物，我亦非彼，彼非我之我。』如是對彼以如實正慧作觀。彼如何之想……乃至……彼如何之行……乃至……彼是如何過去、未來、現在之識……對彼等一切之識，以『彼非我物。』……如是對彼以如實正慧觀察。比丘！依如是知、如是見，此有識之身及外之一切相中，無我心、我所心、慢隨眠。」

[0301a02] 彼時，一比丘之心生如是思：「如是，世尊！若色非我，受非我，想非我，行非我，識非我，則我為無，所作諸業、云何達於我耶？」

[0301a04] 然則，世尊對彼比丘之心思，以心知之，於是告彼比丘曰：「實彼為有理。汝諸比丘！此處有一愚男子，為愚昧而無明之類，以愛憎上之心，彼思：大師之教法應與清算。——『如是，世尊！若色非我，受非我，想非我，行非我，識非我，則我為無，所作之諸業，云何達於我耶？』汝諸比丘！汝等於處處多多之諸法練達緣起。汝諸比丘！云何如是思惟——色或為常耶？或為無常耶？」

[0301a09] 「世尊！為無常。」

[0301a10] [P.20] 「若然，無常者，其為苦耶？或為樂耶？」

[0301a11] 「世尊！為苦。」

[0301a12] 「若然，為無常、是苦、是變易法者、對之得善認識耶？『彼為我物，我為彼，彼為我之我』耶？」

[0301a14] 「世尊，非如是。」

[0302a01] 「汝諸比丘！如何如是思惟：受……乃至……想……乃至……識、為常耶？為無常耶？」

[0302a03] 「世尊！為無常。」

[0302a04] 「若然，無常者，是苦耶？是樂耶？」

[0302a05] 「世尊！實是苦。」

[0302a06] 「若然！彼為無常，是苦，是變易法者，對彼應得善認識之耶？『彼為我，我為彼，彼為我之我』耶？」

[0302a08] 「世尊！非如是。」

[0302a09] 「是故，汝諸比丘！無論彼是如何過去、未來、現在之色、皆有若內……彼等一切之色以『其非為我物。……非我之我。』如是應以正慧觀察。無論彼是如何之受……彼是如何之想……彼是如何之行……彼是如何過去、未來、現在之識……一切之識、『彼為……非我之我。』如是應以正慧觀察。如是見已，汝諸比丘！有聞之聖弟子，於色厭惡之、於受厭惡、於想厭惡、於行厭惡、於識厭惡。厭惡已則離貪，離貪已則解脫。於解脫有解脫之智。從而了知『此生已盡，梵行圓滿，應作已作，再不生來此處。』」如是世尊語已，彼諸比丘對世尊之所說，歡喜、隨喜而予奉行。又，說此記別之說時，六十諸比丘無取著，心由諸漏得解脫。