[0190a03] 如是我聞。——
[0190a04] 一時，世尊住王舍城多普達（溫泉）精舍。時，尊者三彌提於夜曉時起出，往彼溫泉洗浴肢體，洗浴肢體已，著一衣而上以佇立乾其肢體。時有殊勝容色之一天神，夜漸明時以耀照全溫泉，近至尊者三彌提之處。近已，立於一面。立於一面之彼天神，如是言尊者三彌提：「比丘！汝憶持一夜賢者之總說與分別耶？」〔尊者三彌提曰：〕「友！我不憶持一夜賢者之總說與分別。友！然者，汝受持一夜賢者之總說與分別耶？」
[0190a10] 〔天神曰：〕「比丘！我亦不憶持一夜賢者之總說分別。比丘！然者，汝憶持一夜賢者之偈耶？」
[0190a12] 〔尊者三彌提曰：〕「友！我不憶持一夜賢者之偈。友！然者，汝憶持一夜賢者之偈耶？」
[0190a14] 〔天神曰：〕「比丘！我亦不憶持一夜賢者之偈。比丘！汝應學一夜賢者之總說與分別。比丘！汝應習一夜賢者之總說與分別。比丘！汝應憶持一夜賢者之總說與分別。比丘！一夜賢者之總說與分別。是持梵行最初之利益者也。」
[0191a03] [P.193] 彼天神如是言。如是言已，彼忽然消失。時，尊者三彌提，其夜過後，詣彼世尊之處。詣已，敬禮世尊坐於一面。坐於一面之尊者三彌提，如是白世尊言：「世尊！於此，於此，我於夜將曉時起出，至彼溫泉洗浴肢體。於溫泉洗浴肢體已，著一衣而上，佇立乾其肢體。世尊！時，有一天神，夜漸明時……〔參看前節〕……梵行之最利益者也。如是言已，忽然消失。善哉，世尊！世尊為我說一夜賢者之總說與分別。」
[0191a09] 〔世尊曰：〕「然者，比丘！應諦聽，善思念之，我當說之。」尊者三彌提應世尊：「如是，世尊。」世尊即如是說：
「勿追於過去 勿願於未來
一切過去者 彼已皆捨棄
未來者未至 而彼現在法
處處善觀察 不搖又不動
了知彼修習 唯應今日作
作須誠熱心 誰知明日死
不遇死大軍 實謂無是事
熱心如是住 晝夜不懈怠
此一夜賢者 謂靜寂默者」
[0192a06] 世尊如是說，如是說已，善逝從坐起，入於精舍。
[0192a07] 時，世尊〔入〕去後不久，彼諸比丘如是思念：「友！如是世尊為我等略說而示總說，不分別詳細之義，從坐起而入精舍。
『勿追於過去 勿願於未來
……〔參看前偈〕……
此一夜賢者 謂靜寂默者』
[0192a12] 世尊如是略示總說而不分別詳細之義，誰得詳細分別其義耶？」
[0192a13] [P.194] 時，彼諸比丘如是思念：「彼尊者大迦旃延是〔大〕師，為諸有學識之同梵行者所稱讚、所敬重。然者，尊者大迦旃延堪得詳細分別世尊所略總說之未詳細分別之義，我等至彼尊者大迦旃延之處。至已，對尊者迦旃延以問其義如何？」
[0193a02] 時，彼諸比丘，至彼尊者大迦旃延之處。至已，共問訊尊者大迦旃延。交換應喜、應樂之語已，坐於一面。坐於一面之彼等諸比丘，如是言尊者大迦旃延曰：「友！迦旃延！此，世尊為我等略示總說，未詳世分別其義，從坐起而入精舍。
『勿追於過去 勿願於未來
……乃至……
此一夜賢者 謂靜寂默者』
[0193a08] 如是，世尊去後不久，友！迦旃延！我等生如是思惟：『如是，友！世尊略示總說、不詳細分別其義，從坐起而入精舍。
「勿追於過去 勿願於未來
……乃至……
此一夜賢者 謂靜寂默者」
[0193a13] 世尊如是略示總說而不詳細分別其義，誰得詳細分別其義耶？』如是，友！迦旃延！我等生如是思念：『問彼尊者迦旃延……如何？』大迦旃延應能分別。」
[0194a01] [P.195] 〔尊者迦旃延曰：〕「友！譬有人欲堅材，求堅材，行探求堅材，大樹之聳立而有堅材者，如以過根、過幹已，於枝葉而思求得堅〔材〕。此亦有如是之結果。諸尊者於〔大〕師之面前時，以棄彼世尊，思惟於我得問此義。友等！彼世尊實以知是知，見是見。是眼者、智、法者、梵行者、說者、宣說者、持義者、與不死者、法主、如來也。而親向世尊以問其義，其時奉持之。汝等如世尊之解說，應如是憶持之。」
[0194a07] 〔諸比丘曰：〕「友！迦旃延！世尊是正知是知……有時向世尊當請問其義，我等如世尊之解說，應如是憶持。而尊者大迦旃延亦是〔大〕師自己，及有學識之諸同梵行者所讚賞、敬重也。而尊者大迦旃延，由世尊略示總說未詳細分別者亦能詳細分別其義。勿躊躇，尊者大迦旃延應分別之。」
[0194a11] 〔尊者迦旃延曰：〕「友！然者，諦聽、善思念之，我當說之。」彼諸比丘答尊者大迦旃延曰：「如是，友！」尊者大迦旃延如是曰：
[0194a13] 「友！世尊對汝等所略示總說，未詳細分別其義，從坐起而入精舍時：
『勿追於過去 勿願於未來
……乃至……
此一夜賢者 謂靜寂默者』
[0195a03] 友！如是，由世尊略示總說，未詳細分別其義，我如是詳細知解其義。
[0195a04] [P.196] 然者，友！如何是勿追過去：『如是，我眼有於過去之時』『如是有諸色。』其處被欲貪所縛而有識。識之為欲貪所縛故有喜。其喜故以追過去。『如是，我耳〔有〕於過去之時。』『如是〔有〕聲』……乃至……『如是，我鼻有於過去之時。』『如是〔有〕諸香。』……乃至……『如是，我舌有於過去之時。』『如是有諸味。』……乃至……『如是，我身有於過去之時。』『如是〔有〕諸觸。』……乃至……『如是，我意有於過去之時。』『如是有諸法。』識所縛於欲貪，識之所縛於欲貪故而喜彼，喜彼故而追於過去。友！如是追於過去也。
[0195a11] 然者，友！如何是勿追過去：『如是，我眼有於過去之時。』『如是〔有〕諸色。』於其處識不被縛於欲貪。識不被縛於欲貪故不喜彼。不喜彼故，為勿追於過去。『如是，我耳有於過去之時。』『如是〔有〕諸色。』……乃至……『如是，我鼻有於過去之時。』『如是〔有〕諸香。』……乃至……『如是，我舌有於過去之時。』『如是〔有〕諸味。』……乃至……『如是，我身有於過去之時。』『如是〔有〕諸觸。』……『如是，我意有於過去之時。』『如是〔有〕諸法。』於其處識不被縛於欲貪。識不被縛於欲貪故不喜彼。不喜彼故不追於過去。友！如是勿追於過去也。
[0196a04] 友！然者，如何願於未來：『如是，我眼有於未來之時。』『如是〔有〕諸色。』心願得於未得，緣心之願而喜彼，喜彼故願於未來。『如是，我耳有於未來之時。』『如是〔有〕諸聲。』……乃至……『如是，我鼻有於未來之時。』『如是〔有〕諸香。』……乃至……『如是，我舌有於未來之時。』『如是〔有〕諸味。』……乃至……『如是，我身有於未來之時。』『如是〔有〕諸觸。』……乃至……『如是，我 [P.197] 意有於未來之時。』『如是〔有〕諸法。』而心願得於未得，緣心之願而喜彼，喜彼故願於未來。如是，友！以願於未來也。
[0196a11] 然者，友！如何不願於未來：『如是，我眼有於未來之時。』『如是〔有〕諸色。』而心不願得於未得，不緣心之願故不喜彼，不喜彼故不願於未來。『如是我耳』……乃至……『我意有於未來之時。』『如是有諸法。』而心願得於未得，不緣心之願而不喜彼，不喜彼故不願於未來。如是，友！不願於未來也。
[0197a01] 然者，友！如何動搖於現在之諸法？友！彼眼與彼諸色，兩者皆為現在，於其現在，識被縛於欲貪，識被縛於欲貪故喜彼，喜彼故動搖於現在之諸法。友！彼耳與彼之諸聲……乃至……友！彼鼻與彼之諸香……乃至……友！彼舌與彼之諸味……乃至……友！彼身與彼之諸觸……乃至……彼意與彼之諸法，彼兩者皆於現在也……動搖於現在之諸法。如是，友！動搖於現在之諸法也。
[0197a06] 然者，友！如何不動搖於現在之諸法？友！彼眼與彼之諸色，兩者皆於現在。而於彼現在，識不被縛於欲貪，不被縛於諸欲貪故不喜彼，不喜彼故不動搖於現在之諸法。友！耳與彼諸聲……乃至……友！鼻與彼諸香……乃至……友！舌與彼之諸味……乃至……友！身與彼諸觸……乃至……意與彼諸法，兩者皆於現在，而於現在，識不被縛於欲貪，識不被縛於欲貪故不喜彼，不喜彼故，不動搖於現在之諸法。友！如是為不動搖於現在之諸法也。
[0197a12] [P.198] 友！世尊對汝等略示總說，不詳細分別其義，從座起而入精舍時：
『勿追於過去 勿願於未來
……乃至……
此一夜賢者 謂靜寂默者』
[0198a02] 如是，友！由世尊所略示總說，未詳細分別其義者，我如是詳細知解。而願意者，諸尊者！應往世尊之處，以請問其義。如世尊之對汝等所說，如是，汝等應受持之。」
[0198a05] 時，彼等諸比丘，歡喜、隨喜尊者大迦旃延之所說，從座起而詣彼世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。於一面坐之諸比丘，如是白世尊言：「世尊！世尊之略示總說，未詳細分別其義，從座起而入精舍時：
『勿追於過去 勿願於未來
……乃至……
此一夜賢者 謂靜寂默者』
[0198a11] 世尊！如是，我等於世尊去後不久，生如是思惟：『友！世尊略示總說，未詳細分別其義而入精舍時：
「勿追於過去 勿願於未來
……乃至……
此一夜賢者 謂靜寂默者」
[0199a02] [P.199] 如是，由世尊略示總說，未詳細分別其義者，誰應〔得〕詳細分別其義耶？』世尊！而我等生如是念：『友！彼大迦旃延是〔大〕師自己……以問其義者，如何？』世尊！時，我等往尊者大迦旃延之處。至已，以其義問於尊者大迦旃延。世尊！我等由尊者大迦旃延說如是相、如是句、如是文，分別是義。」
[0199a06] 〔世尊曰：〕「諸比丘！大迦旃延是賢者也，大迦旃延是大慧者也。諸比丘！若汝等以其義問我，我亦如大迦旃延之解說，正應如是解說，此恰是其義也。汝等應如是憶持之。」
[0199a09] 世尊是說已。歡喜之彼諸比丘隨喜世尊之所說。——