[0210a03] 如是我聞。——

[0210a04] 一時，世尊住王舍城迦蘭陀竹林精舍。其時，尊者三彌提住林中之禪屋。時出家者普達梨弗，逍遙遊行至尊者三彌提之處。至已，與尊者互相問訊，交換可喜可樂之語後，坐於一面。坐於一面之普達梨弗，如是言尊者三彌提曰：「友！三彌提！如是，我親聞沙門瞿曇、親聽取：『身業是空無，語業是空無，唯有意業是真實。又有禪定，若成就其禪定者，亦無任何覺知。』」

[0210a09] 〔三彌提曰：〕「友！普達梨弗！勿如是言。友！普達梨弗！勿如是言。勿誹謗世尊，誹謗世尊不善也。世尊不如是說：『身業是空無，口業是空無，唯意業是真實。友！且彼有禪定，若彼成就禪定者即無任何之覺知。』」

[0210a12] 〔普達梨弗曰：〕「友！三彌提！汝出家多久耶？」

[0210a13] 〔尊者三彌提曰：〕「友！不久，三年矣。」

[0210a14] 〔普達梨弗曰：〕「茲今，我等如何言長老比丘耶？如何實如是新學比丘應為〔大〕師之護。友！三彌提！故思業，由身、口、意之作已，彼覺何耶？」

[0211a02] 〔尊者曰：〕「友普達梨弗！故思業，由身、口、意作已，彼覺苦。」

[0211a03] 時，出家者普達梨弗，不歡喜尊者三彌提之所說亦不反駁。不歡喜，不反駁，從座起而去也。

[0211a05] [P.208] 時，尊者三彌提，於出家〔者〕普達梨弗離去不久，往尊者阿難之處。往已，與尊者阿難共相問訊，交換可喜可樂之語後，坐於一面。坐於一面之尊者，敢以出家者普達梨弗共相對談之事，以告尊者阿難，尊者阿難聞已，如是言尊者三彌提曰：「友，三彌提！如是論說應奉見世尊。然，去，友！三彌提！我等應詣世尊之處。詣已，以此義奉告世尊。如世尊為我等所說明，我等應如是受持。」

[0211a10] 尊者三彌提答尊者阿難曰：「如是。」時，尊者阿難與尊者三彌提詣世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之尊者阿難，以尊者三彌提與出家〔者〕普達梨弗共相論談之事奉告世尊。

[0211a13] 〔世尊〕聞已，世尊如是告尊者阿難曰：「阿難！我想不起有見過出家〔者〕普達梨弗。然，何以如是論談耶？然，阿難！由如是愚癡人之三彌提，對普達梨弗分別說明，一向說明其質問。」

[0212a02] 如是說已，尊者優陀夷如是白世尊曰：「世尊！然者，有關此，若由尊者三彌提，解說：『一切之所受是在此苦中者』如何？」

[0212a04] [P.209] 時，世尊告尊者阿難曰：「阿難！汝應見此愚癡人優陀夷之錯誤。阿難！我今知此愚癡人之想出，應是不正之想出。阿難！由最初普達梨弗之問三受。阿難！若普達梨弗如是問此愚癡人三彌提者，應如是說明之：『友，普達梨弗！由身、語、意，覺樂受者，是作思業已故，彼覺受樂。友，普達梨弗！由身、語、意，覺苦受者，是作思業已故，彼覺苦受。友，普達梨弗！由身、語、意，覺不苦不樂受者，是作思業已故，彼覺不苦不樂也。』阿難！如是說明，愚癡人之三彌提對普達梨弗，得為正說明。阿難！假令有任何異學之出家愚人、淺學者，阿難！若聽汝等分別如來之大業分別，誰亦得知明如來之大業分別。」

[0212a12] 〔阿難曰：〕「世尊！正其時，善逝！正其時。請世尊當分別大業分。拜聽世尊之諸比丘，應受持奉〔行〕。」

[0212a14] 〔世尊曰：〕「阿難！然者，應諦聽，善思念之，我當說。」尊者阿難奉答世尊：「如是，世尊。」世尊如是說：

[0213a02] 「阿難！於世間當認有此等之四種人。如何為四耶？阿難！茲或有人，為殺生者、偷盜者、愛欲之邪行者、虛誑語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪欲者、瞋恚者、邪見者。彼身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。

[0213a05] 阿難！又或有人，殺生者……邪見者。彼身壞命終後，生於善趣、天界。

[0213a06] [P.210] 阿難！又或有人，離殺生者、離偷盜者、於愛欲離邪行者、離虛誑語者、離離間語者、離雜穢語者、不貪欲者、不瞋恚者、正見者。彼身壞命終後，生於善趣、天界。

[0213a09] 阿難！又或有人，離殺生者……正見者。彼身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。

[0213a11] 阿難！茲有沙門、婆羅門，由熱心、精勤、專精、不放逸、正作意、得如是之心三昧。即為此心之三昧，由超人清淨之天眼，見某人於此處，〔是〕殺生者、偷盜者、於愛欲之邪行者、虛誑語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪欲者、瞋恚者、邪見者，見〔彼〕身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。彼如是言：『汝，實有諸惡業，有惡行之報。我真正見是人於此處，為殺生者、偷盜者……離間語者……乃至……邪見者。見〔彼〕身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。』彼如是言：『汝，凡此殺生者、偷盜者……乃至……邪見者，彼悉皆於身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。若如是知者，此為正知者也。若知〔其〕他者，於此等有誤知。』如是之彼，唯其自知、自見、自所經驗，唯其頑固取著說：『唯此是真實，其他為虛妄。』

[0214a07] [P.211] 阿難！又於此，『阿難！或有沙門、婆羅門，由熱心、精勤……見某人於此是殺生者、偷盜者……乃至……邪見者。見〔其〕身壞命終後，生於善趣、天界。』彼如是言：『汝，實無諸罪業。無惡行之報。我真正見是人，於世界為殺生者、偷盜者……乃至……邪見者也。見〔其〕身壞命終後，生於善趣、天界。』彼如是言：『汝！凡此殺生者、偷盜者……乃至……邪見者，彼悉皆於身命終後，生於善趣、天界。如是知者，此為正知者。若知〔其〕他者，於彼等有謬智。』如是彼，唯彼之自知、自見、自所經驗，唯於此頑固取著說：『唯此是真實，而餘是虛妄。』

[0214a14] 阿難！茲或有沙門、婆羅門，由熱心、精勤……見某人於此處，離殺生、離偷盜、於愛欲離邪行者、離虛誑語者、離離間語者、離粗惡語者、離雜穢語者、不貪欲者、不瞋恚者、為正見者。見〔其〕身壞命終後，生於善趣、天界。彼如是言：『實有諸善者，有善行之報。我真正見是人於此處，離殺生者……乃至……為正見者。見〔其〕身壞命終後，生於善趣、天界。』彼如是言：『汝，凡此離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，見彼悉皆於身壞命終後，生於善趣、天界。若如是知者，此為正知者。若知〔其〕他者，於彼等有誤智。』如是之彼，唯彼之自知、自見、自所經驗，唯於此頑固取著說：『唯此是真實，其餘為虛妄。』

[0215a08] [P.212] 阿難！又茲有沙門、婆羅門……見某人於此處，離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者。見其身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。彼如是言：『汝！實無諸善業，無善行之報。我真正見是人於此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，見其身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。』彼如是言：『汝，凡此離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，彼悉皆於身壞命終後，……無幸處……其餘為虛妄。』

[0215a14] 然而，阿難！凡彼沙門或婆羅門如是言：『汝！實有諸惡業，有惡行之報。』——如是者即贊同彼。又彼如是言：『我真正見是人於此處，是殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者。見其身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。』而彼如是言：『汝，凡此殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，彼悉皆於身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。』——如是不贊同彼。又彼如是言：『若是知者，此為正知。若知〔其〕他者，彼等有誤智。』——如是又不贊成彼。又真正唯彼之自知、自見、自所經驗，唯於此，頑固取著說：『唯此是真實，其餘為虛妄。』——如是又不贊同彼。所以者何？阿難！如何於如來之大業分別有別智。

[0216a08] 然而，阿難！彼沙門或婆羅門之如是言：『汝！實無諸惡業，無惡行之報。』——如是不贊同彼。且彼如是言：『我真正見是人於此處，是殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者。見其身壞命終後，生於善趣、天界。』——如是贊成彼。而且彼如是言：『汝，凡此殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，彼悉皆身壞命終後， [P.213] 生於善趣、天界。』——如是不贊同彼。又彼如是言：『若如是知者，此正知知者，若知其他者，彼等有誤智。』——如是亦不贊成彼。又唯彼之自知、自見、自所經驗，唯於此頑固取著說：『唯此是真實，其餘為虛妄。』——如是亦不贊同彼。所以者何？然，阿難！於如來之大業分別，有別智。

[0217a02] 然而，阿難！凡彼沙門或婆羅門之如是言：『汝！實有善業，有善行之報。』——如是贊同彼。又彼之如是言：『我真正見是人於此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者。見其身壞命終後，生於善趣、天界。』——如是亦贊同彼。而且彼如是言：『汝，凡離此殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，彼悉皆身壞命終後，生於善趣、天界。』——如是者不贊同彼。又彼如是言：『若如是知者，此為正知者，若知其他者，彼等有誤智。』——如是亦不贊成彼。又唯彼之自知、自見、自所經驗，唯於此，頑固取著說：『唯此是真實，其餘為虛妄。』——如是亦不贊同彼。所以者何？然，阿難！於如來之大業分別，有別智。

[0217a10] 然而，阿難！凡彼沙門或婆羅門之如是言：『汝！實無諸善業，無善行之報。』——如是者不贊同彼。而彼如是言：『我真正見是人於此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者。見其身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。』如是者即贊同彼。而彼如是言：『汝！凡是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者者，彼悉皆於身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。』——如是不 [P.214] 贊同彼。又彼如是言：『若如是知者，此為正知。若知其他者，彼等有誤智。』——如是亦不贊同彼。『又唯彼之自知……乃至……其餘為虛妄。』如是亦贊同彼。所以者何？然，阿難！於如來之大業分別，有別智。

[0218a04] 然而，阿難！『凡彼人於此處，是殺生者、偷盜者……乃至……邪見者，身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄者，或彼應以前所作之罪業當受其苦；彼或應於後所作之惡業當受其苦，彼或於死時，為有邪見者而有成就受持之。由此，彼壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。』然而，若彼於此處，〔是〕殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，其報於現世，或於次世，或於後世生起而受之。

[0218a09] 然而，阿難！凡彼人於此處，是殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，身壞命終後，生於善趣、天界者，或彼應以前所作之善業當受其樂。彼或應於後所作之善業當受其樂。或彼於死時，為有正見者，而有成就受持。由此，彼身壞命終後，生於善趣、天界。然而，若彼於此處，是殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，其報於現世，或於次世，或於後世生起而受之。

[0218a14] 然而，阿難！凡彼人於此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，身壞命終後，生於善趣、天界者，於彼，或應以前彼所作之善業當受其樂，或彼於死時，為正見者而有成就受持。然而，若彼於此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者者，其報於現世，或於次世，或於後世生起而受。

[0219a04] [P.215] 然而，阿難！凡彼人於此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，彼身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄者，於彼，或應以前所作之罪業當受其苦；或彼於後應彼所作之罪業當受其苦，或彼於死時，為有邪見者，成就受持之。由此，彼身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。而且，彼若於此世，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，其報於現世，或於次世，或後世生起而受。

[0219a10] 如是，阿難！有業之不可有而見為不可有；有業之不可有而見為可有，有業之可有而見為可有；有業之可有而見為不可有。」

[0219a12] 世尊如是說已，歡喜之尊者阿難隨喜世尊之所說。——