[0254a03] 如是我聞。——
[0254a04] 一時,世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者舍利弗告諸比丘曰:「諸賢比丘!」彼等比丘應諾尊者舍利弗曰:「尊者!」尊者舍利弗乃曰:
[0254a06] 「諸賢!恰如一切生息動物之一切足跡為象足跡所包攝,象之足跡其偉大性於彼等稱為第一,如是,諸賢!所有善法皆為四聖諦包攝。其四者:苦聖諦、苦集聖諦、 [P.185] 苦滅聖諦、苦滅道聖諦也。
[0254a09] 諸賢!云何為苦聖諦?曰:是生苦、老苦、死苦、愁悲苦憂惱苦、求不得苦。略而言之,五取蘊苦也。諸賢!云何為五取蘊?曰:色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊也。諸賢!云何為色取蘊?曰:四大及四大所依色也。諸賢!云何為四大耶?地界、水界、火界、風界也。
[0254a13] 諸賢!云何為地界?曰:為內地界與外地界也。諸賢!云何為內地界?獨自存在於內身,成為堅粗者,是依〔此〕而存在,即:髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、腸、臟、腑、胃、糞,及其他所有獨自存在於內身之堅、粗,謂〔內〕所執持者,是內地界。此內地界與外地界是地界。而且,『彼非予所有,予非彼,彼非予之我』,如是應以如實正慧見之。如是以其如實正慧見者,即厭離於地界,以心離地界。諸賢!時外水界成怒,其時外地界滅沒。諸賢!彼外地界雖如是偉大,猶知其無常性、知其壞法性、知其滅法性、知其變易法性,何況是渴愛所執持之於區區之身,或『是予』,或『予之所有』,或『予有』等,有何為耶?無寧於此『無何等之』可為也。諸賢!彼之比丘若其他者,呵責、 [P.186] 罵詈、瞋恚、惱害此之比丘者,彼應如次知之:『於予從此耳觸生者即苦受生。有其緣生,而非無緣。於何緣而緣於觸?』彼其次知『觸是無常』,知『受是無常』,知『想是無常』,知『行是無常』,知『識是無常』。依於彼界而心滿足,清淨、祥和、安定。諸賢!若其他者,有以所不欲,以所不愛;以所不好而以拳觸、以土塊觸、以杖觸、以刀觸〔等〕,若有此者,彼應如次知之:『此身體如拳觸於此身體,以示結果,是有如是身體,又如以土塊觸之,以示結果,又如以杖觸之以示結果,又如以刀觸之以示結果,是有如是身體也。又從世尊於鋸喻之教,如是所說。諸比丘!雖盜賊、賤業者等,若以兩頭有柄之鋸以截斷肢節,於此,其意若亂者,彼如是即非遵我教者也。我實精進勇猛不怠,念確立不亂,身安靜不激,心等持寂靜。今對此身,若願意者,以拳觸之,以示結果,以土塊觸之,以示結果,以杖觸之,以示結果,以刀觸之,以示結果!然實應遵守諸佛之此教。』諸賢!如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧,彼比丘若不住止於善相應之捨者,言彼是為刺激、生激動:『予如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧,不住止於善相應之捨者,實予之不幸,不成幸福,實予之難得、不易得也。』諸賢!恰如新婦見舅姑,刺激,生激動,如是,諸賢!如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧,彼之比丘,若不住止於善相應之捨者,言彼是為刺激,生激動:『如是歸依佛、予如是歸依法、如是歸依僧,不住止於善相應之捨者,實是予之不幸,實不成為幸,予實難得、不易得也。』 [P.187] 諸賢!彼之比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧,若住止於善相應之捨者,彼乃為歡善。諸賢!如是者比丘為多所成就。
[0256a13] 諸賢!云何為水界?曰是內水界與外水界也。諸賢!云何為內水界?獨自存在於內身之水及水者,〔謂內〕所執持,即膽、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、洟、滑液,小便、其他皆獨自存在於內身之水及水者,是依〔此〕而存在者,諸賢!此謂內水界。此內水界與外水界者,是水界也。而且,『彼非予,予非彼,此非予之我』,如是應以如實正慧見之。以如實正慧見者,於厭離水界,心離水界。諸賢!時外水界成有怒,彼淹去村里、淹去聚落、淹去市鎮、淹去地區、淹去國土。諸賢!又有時於大洋水退百由旬,水退二百由旬,退三百由旬、四百由旬、五百由旬、六百由旬、乃至水退七百由旬。諸賢!更有時於大洋,水有七陀羅樹之高深、有六陀羅樹之高深,有五……〔乃至〕……唯一陀羅樹之高深。諸賢!更有時於大洋,水有七人身之高深、有六人身之高深、五……〔乃至〕……有唯一人身之高深。諸賢!更有時於大洋,水有半人身之高深,有至人腰之高深、有唯人膝之高深,有唯人踝之高深。諸賢!有時於大洋,水無足於潤趾節。諸賢!彼外水界雖如此偉大,猶應知其無常性……乃至……變易法性。何況是渴愛所執持,於區區之身,或『予』,或『予所有』,或『予有』等,有何為耶?無寧於此無『何等之』可為也!……乃至 [P.188] ……諸賢!彼之比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧,若住止於善相應捨者,彼乃為歡喜。諸賢!如是者,於此丘有多成就。
[0258a01] 諸賢!云何為火界?曰:為內火界與外火界。諸賢!云何為內火界?獨自存在於內身之火及火者,依〔此〕而存在者,即由此所熱〔熟〕,以此而老衰,以此燒之,以此正變化噉、飲、嚼、味、其他皆獨自存於內身之火及火者,依〔此〕而存在,諸賢!此謂內火界。此內火界與外火界是火界也。而且,『彼非予,予非彼,彼非予之我』,如是以如實正慧見之。以如實正慧見之者,厭離於火界,心離火界。諸賢!有時外火界有怒。彼燒村里、以燒聚落、以燒市鎮、以燒區城、以燒國土。彼漫燃至綠草邊、或道邊、或岩邊、或水邊、或至所愛地域時,以無食而消滅。諸賢!有時至以雞翼,又以筋革而求火。諸賢!彼外之火界雖如此偉大,猶應知其無常性……乃至……變易法性……於彼比丘,若住止善相應之捨,彼乃為歡喜也。諸賢!如是者於比丘有多成就。
[0258a11] 諸比丘!云何為風界?曰:內風界與外風界也。諸賢!云何為內風界?獨自存在於內身之,風及風者,依〔此〕而存在者,即:上向風、下向風、胃住風、下腹住風、肢肢隨流風、出息風、入息風等,其他皆獨自存在於內身之風及風者,依〔此〕而存在者,諸賢!此謂內風界。此內風界與外風界是風界也。而且,『彼非予,予非彼,彼非予之我』,如是應以如實正慧見之。以如實正慧見之者,厭離於風界, [P.189] 心離風界。諸賢!有時外風界有怒,彼吹去村里、吹去聚落、吹去市鎮、吹去區域、吹去國土。諸賢!有時至於夏季最後月,以陀羅葉又以扇求風,有至藁於流水亦不動。諸賢!彼外風界雖如此偉大,猶應知其無常性……〔乃至〕……變異法性。何況是渴愛所執持,於區區之身,或『予』,或『予所有』,或『有予』等,何為耶?無寧於此,『無何等』之可為。諸賢!若其他者對彼之比丘或呵責、罵詈、瞋恚、惱害者,彼應如次知之:『予此耳觸生,即苦受生,由其緣生,而非無緣,是何緣乎?是緣於觸。』彼次應知『觸是無常』,知『受是無常』,知『想是無常』,知『行是無常』,知『識是無常』。依於彼界而心滿足、清淨、靜止、安定。諸賢!若其他者,以所不欲、所不愛、所不好、以拳觸、以土塊觸、以杖觸、以刀觸〔等〕,有此者,彼如次知之:『此身體,如拳觸於其身體,如此之結果,是有如是身體也,又以土塊觸之,如此結果,又以杖觸之,如此結果,又以刀觸之,如此結果,是有如是之身體也。又從世尊於鋸喻之教,如是所說。諸比丘!雖盜賊、賤業者等,若以兩頭有柄之鋸,以截斷肢節,於此其意若亂者,彼如是即非遵我教者也。我實精進勇猛不怠,念確立不亂,身安靜不激,心等持寂靜。今對此身若願意者,即以拳觸之,以生結果,以土塊觸之,以生結果,以杖觸之,以生結果,以刀觸之,以生結果,然實應遵守諸佛之此教。』諸賢!彼比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧,若不住止於善相應之捨者,言彼乃為刺激,以生激動也,『予如是歸依佛、如 [P.190] 是歸依法、如是歸依僧,若不住止於善相應之捨,予實不幸,不成為幸福,予實難得、不易得也。』諸賢!恰如新婦以見舅姑,所刺激、以生激動,如是,諸賢!彼比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧,若不住止於善相應之捨者,言彼乃為刺激、以生激動,『予如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧,若不住止於善相應之捨者,予實不幸,實不成為幸福,予實難得、實不易得。』諸賢!彼比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧,若住止於善相應之捨,彼乃為歡喜。諸賢!如是者比丘有多成就者也。
[0260a12] 諸賢!恰如從木材、從瓦利、從草、從泥土、以覆蓋虛空,至被稱為『家屋』。如是,諸賢!以至從骨、從筋、從肉、從皮、從膚,覆蓋虛空,被稱為『色』。諸賢!於內眼雖然不壞,於視野不至外色,且只要若無集注於其所對者,即不現其所對之識分。諸賢!於內眼不壞,且視野雖至於外色,只要無於注意其所對者,即不現其所對之識分。諸賢!於內不眼壞,至視野外色,而且注意存於其所對時,其時現其所對之識分。如是狀態之色是為色取蘊,如是狀態之受是為受取蘊,如是狀態之想是為想取蘊,如是狀態之行是為行取蘊,如是狀態之識是為識取蘊也。彼知『如 [P.191] 是此等被五取蘊所包攝、所集合、所結合。』實從世尊又說『見緣生者,彼即見法,見法者,彼即見緣生。』此等,即緣生五取蘊者也,於此等五取蘊起貪欲、執著、隨從、耽著乃苦之集,於此等五取蘊,驅除貪欲、愛染、捨離貪欲、愛染,即苦之滅也。諸賢!如是者比丘即有多成就。諸賢!於內耳雖不壞……鼻不壞……舌不壞……身不壞……意不壞,不至外法之領域,且只要無注意其所對者,即不現其所對之識分。諸賢!於內意不壞、雖至於外法之領域,只要若無注意其所對,即不現其所對之識分。諸賢!於內意雖不壞而至於外法之領域,且有注意其所對者,如是即現其所對之識分。如是狀態之色是為色取蘊,如是狀態之受是為受取蘊,如是狀態之想是為想取蘊,如是狀態之行是為行取蘊,如是狀態之識是為識取蘊者也。彼知『如是被此等五取蘊所包攝、所集合、所結合。』實從世尊又說:『以見緣生者,彼即見法,見法者,彼即見緣生。』此等五取蘊即是緣生者也。於此等五取蘊起貪欲、執著、隨從、耽著,即苦之集。於此等五取蘊驅除貪欲、愛染,捨離貪欲、愛染,即苦之滅。諸賢!若如是者,於比丘有多成就者也。」
[0262a04] 尊者舍利弗如是語已。彼等比丘歡喜信受尊者舍利弗之所說。