[0020a03] 如是我聞。——
[0020a04] 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，婆羅門生漏詣世尊處，問訊世尊。問訊已，坐於一面，坐於一面彼生漏白世尊曰：「尊者瞿曇！此等善男子是歸依尊者瞿曇，從在家而為出家行者。尊者瞿曇是彼等之先行者、彼等之援助者、彼等之監督鼓勵者。彼眾是順從尊者瞿曇之見者也。」世尊曰：「然！如是。婆羅門！然！如是。彼等善男子是歸依我，從在家而為出家行者，我是彼等之先行者、彼等之援助者、彼等之監督鼓勵者，又彼眾是順從我之見者也。」〔婆羅門又曰：〕「尊者瞿曇！閑林之靜居、僻陬之獨居，甚難忍耐，遠離是難為，獨住無樂。閑林想能奪（分 [P.17] 散、迷亂）未得三昧比丘之意念。」〔世尊曰：〕「然！如是。婆羅門！然！如是。閑林之靜居、僻陬之獨居，甚難忍耐，遠離是難為，獨住無樂，閑林想能奪未得三昧比丘之意念。
[0020a14] 婆羅門！我曾在未成正覺仍為菩薩時，如次思念：『閑林之靜居、僻陬之獨居，甚難忍耐，遠離是難為，獨住無樂，閑林想能奪未得三昧比丘之意念。』婆羅門！彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門，其身業未清淨時，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，彼等因其身業染污未清淨，必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非身業未清淨，而為閑林之靜居、僻陬之獨居者。我之身業實已清淨，不！身業清淨之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身，此清淨之身業性，愈得確信〔喜悅〕閑林之居住。於是婆羅門，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門。口業未清淨……乃至……意業未清淨……其生活未清淨時，若為閑林之靜居，僻陬之獨居者，因其生活染污未清淨，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非口業乃至生活未清淨，而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我之生活實已清淨，不！生活清淨之聖者，而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身，此生活之清淨性，愈得確信閑林之居住。於是，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門具貪欲，且具強烈愛慾，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其貪慾與強烈愛慾之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非具貪慾且具強烈愛欲，而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實無貪欲，不！無貪 [P.18] 欲之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身之無貪欲性，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門有瞋恚且惡意，若為閑林之靜居，僻陬之獨居者，因其瞋恚、惡意之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非有瞋恚與惡意而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是住於慈心者，不！慈心之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身之慈心，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門被纏於惛沈睡眠，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其被纏於惛沈睡眠之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非被纏於惛沈睡眠而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是離於惛沈睡眠者，不！離於惛沈睡眠之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』〔婆羅門！〕我自觀己身之離於惛沈睡眠，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門為掉舉且非寂靜心，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其掉舉、染污非寂靜之心，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非為掉舉、以寂靜心而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是〔離掉舉〕住於寂靜心者，不！寂靜心之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身此寂靜心性，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門有惑、有疑，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其惑、疑之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我實非有惑、有疑而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是超越疑、惑者，不！超越疑、惑之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆 [P.19] 羅門我自觀己身之超越疑、惑，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門是自讚毀他，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其自讚毀他之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非自讚毀他而為閑之靜居、僻陬之獨居者，我實是不自讚、不毀他者，不！不自讚、不毀他之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身此不自讚、不毀他之性，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門是戰慄畏縮，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其戰慄畏縮之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非戰慄畏縮而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是棄（不致）身毛豎立者，不！棄身毛豎立之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』我自觀己身之棄身毛豎立，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門是欲得利益名聞，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其欲得利益名聞之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非欲得利益名聞而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是少欲者，不！少欲之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』我自觀己身此少欲性，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門是懈怠不精進，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其懈怠不精進之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非懈怠不精進而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是發動精進者，不！發動精進之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身此發動精進性，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門是失念不 [P.20] 注意，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其失念不注意之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非失念不注意而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是專念者，不！專念之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身此專念性，愈得確信閑林之居住。於是，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門是不定、散亂心，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其不定、散亂心之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非不定、散亂心而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是成就三昧者，不！成就三昧之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』我自觀己身之成就三昧，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門是愚鈍闇昧，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其愚鈍闇昧之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非愚鈍闇昧而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是成就智慧者，不！成就智慧之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身之成就智慧，愈得確信閑林之居住。
[0025a10] 婆羅門！彼時，我又生如是思念：『然！我於特定之夜，即半月之〔第〕十四日、十五日及八日之夜，於閑林之墓所、森林之祠堂、樹下之祠廟等甚恐怖、身毛豎立之處，不停止設座，然而必見其畏怖驚駭。』於是，我於其後特定之夜，即半月之十四日、十五日及八日之夜，於閑林之墓所、森林之祠堂、樹下之祠廟等甚恐 [P.21] 怖、身毛豎立之處，不停止設座於其時，我住其處，有野獸靠近、有孔雀打落木片或風吹動落葉聲。其時，我如是思念：『其畏怖驚駭從此方來也。』彼時，我又生如次思念：『何故我於此，等待希望抑制畏怖耶？不如我如實〔於何種姿勢〕如有向我而來之畏怖驚駭，則我如實如是排除其畏怖驚駭。』於是，在我經行時，畏怖驚駭之迫來，其時，我只要正在經行，不停止、不坐、又不橫臥，而〔如實地於經行〕排除彼之畏怖驚駭。婆羅門！又我於站立時，畏怖驚駭之迫來；其時，我只要正在站立，不經行、不坐、又不橫臥，而〔如實地於站立〕排除其畏怖驚駭。又我於端坐時，畏怖驚駭之迫來；其時，我只要正在端坐，不橫臥、不站立、又不經行，而〔如實地於端坐〕排除畏怖驚駭。又於我橫臥時，畏怖驚駭之迫來；其時，我只要正在橫臥，不坐、不站立、又不經行，而〔如實地於橫臥〕排除其畏怖驚駭。
[0026a10] 婆羅門！或有沙門、婆羅門以夜為晝而思之，以晝為夜而思之，我說此是彼等沙門、婆羅門住於愚癡之故也。而我實是以夜為夜而思之，以晝為晝而思之。婆羅門！正當之語者應如是語：『無愚癡之有情出現於世間，乃為眾生之利益，為眾生之安樂，為憐愍世間，為人天之利益安樂。』其對於我應是真實語也，實際上，我才是無愚癡之有情，為眾生之利益，為眾生之安樂，為憐愍世間，為人天之利益安樂，而出現於世間。而且，我發勤精進而不怠惰，正念確立而不散亂，身得輕安而不激動，心得定而寂靜也；我離欲、離〔惡〕不善之法，有尋、有伺，離生喜樂，成就初禪而住。尋、伺已息，內靜、心成一向，無尋、無伺，定生喜樂，成就第二 [P.22] 禪而住。不染於喜，捨住（無求），正念、正智以身正受樂，即聖者所謂『捨、念、樂住』成就第三禪而住。捨樂、捨苦，先已滅喜、憂，不苦、不樂，而成捨、念、清淨，成就第四禪而住。
[0027a07] 如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，我心向憶宿命智，如是我憶念種種之宿命。即：『一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。而於其處，我如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂、如是以命終。於其處死，於彼處生。於彼處為如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂、如是以命終，又於彼處死，而於此處生。』如是我憶念其一一之相及詳細之狀況俱種種之宿命，此是我於夜之初更（初夜）所證得之第一智（宿命智）。於此，無智滅而智生，闇滅而明生。其唯對於實住於不放逸、熱心、精勤者而顯現也。
[0028a02] 如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，我心向有情生死智。即我以清淨超人之天眼，見有情之生死。知〔有情之〕卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸，乃各各隨其業也。『實此等之有情，身為惡行、口為惡行、意為惡行、誹謗聖者、抱懷邪見、持邪見業。彼等身壞命終，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。又其他此等之有情：身為善行、口為善行、意為善行、不誹謗聖者、 [P.23] 抱懷正見、持正見業，彼等身壞命終，生於善趣、天界。』如是我以清淨超人之天眼，見有情之生死。知〔有情之〕卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸，乃各隨其業也。婆羅門此是我於夜之第二更（中夜）所證得之第二智（生死智）。於此，無智滅而智生，闇滅而明生，其唯對實住於不放逸、熱心、精勤者而顯現也。
[0028a11] 如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪忍而得確立不動，我心向漏盡智，我如實知：『此是苦也』、『此是苦之集也』、『此是苦之滅也』、『此是苦滅之道也』、『此等是漏也』、『是漏之集也』、『是漏之滅也』、『是漏滅之道也。』如是知、如是見，我由愛欲漏心得解脫、由存在漏心得解脫、由無智漏心得解脫。得解脫已，便知：『解脫』之智生，知『〔此〕生已盡，梵行已立，所作已作，不復受有此存在（輪迴）之狀態也。』婆羅門！此是我於夜之第三更（後夜）所證得之第三智（漏盡智）。於此，無智滅而智生，闇滅而明生，其唯對實住於不放逸、熱心、精勤者而顯現也。
[0029a05] 婆羅門！或汝生如次之念：『沙門瞿曇實今日猶不滅貪、瞋、癡，故為閑林之靜居、僻陬之獨居耶？』婆羅門！不應作如是見，我實觀二義故，而為閑林之靜居，僻陬之獨居。即：見自現法樂住及慈愍後人也。」
[0029a08] 〔婆羅門曰：〕「此之後人等乃實依尊者瞿曇等正覺者、應供者如是之慈愍。偉 [P.24] 哉！尊者瞿曇！偉哉！尊者瞿曇！恰如倒者使起，如覆蓋者使露現，如迷者教以道，如闇中持來油燈，使有眼者見諸色，尊者瞿曇以種種法門說示，我今歸依卿瞿曇，歸依法及僧伽，願尊者瞿曇容受我之歸依，從今以後，終生為優婆塞。」——