[0001a03] 如是我聞。——
[0001a04] 一時世尊住王舍城、竹林、迦蘭陀園。爾時，有眾多知名之普行者，住於孔雀林普行者園。——即：阿努迦羅，瓦羅達羅，善生優陀夷，以及其他知名之普行者等。時，世尊清晨，著衣，持鉢、衣，入王舍城行乞。爾時、世尊自言：「今將往王舍城行乞，為時尚早。我何不去往孔雀林普行者園普行者善生優陀夷處。」於是，世尊往趣孔雀林普行者園。爾時，善生優陀夷普行者與普行者大眾俱坐，發喚聲、高聲、大聲作種種徒勞無益議論。即：王論、賊論、大臣論、兵論、畏怖論、戰鬥論、食論、飲論、衣論、牀論、華鬘論、香論、親族論、乘論、村論、街論、市論、國土論、婦人論、英雄論、傳聞論、井邊談天論、祖先論、異相論、世間論、海洋論，如是等有無之論。
[0001a13] [P.2] 爾時，善生優陀夷，遙見世尊前來，警誡自己之大眾曰：「諸賢！請肅靜！諸賢！慎勿作聲，彼沙門瞿曇來矣。實則彼尊者喜靜默，稱讚靜默者。彼若知〔我等〕為靜默之會眾，或許將欲接見。」於是彼等普行者保持靜默。
[0002a02] 時，世尊來至彼普行者善生優陀夷處。爾時，普行者善生優陀夷白世尊言：「世尊！請進。世尊！善來。世尊！世尊終於來此處。世尊且坐如何？請就此特設之座。」世尊即坐於所設之座。普行者善生優陀夷亦取一卑座，坐於一面。時世尊問普行者善生優陀夷曰：「優陀夷！今為何於此集坐耶？又〔彼等〕對話為何被中斷耶？」
[0002a06] 「世尊！我等今集坐所語之話，暫且擱置。世尊！此語後日世尊不難得聞。世尊！日過種種外道沙門、婆羅門等，集會議論時，發生如是之對話：『鴦伽人，摩揭陀人實為有幸。鴦伽人、摩揭陀人誠然有幸。有僧伽、有伽那（會眾），為眾人師，知名於世，有名聲，當一派之祖為眾多人所尊敬而此等沙門、婆羅門，為夏期安居來至王舍城。即彼不蘭迦葉，亦有僧伽，有伽那，為眾人師，知名於世，有名聲、當一派之師而為眾多人所尊敬，彼亦為夏期安居而來至王舍城。末迦利瞿舍利亦……乃至……阿耆多翅舍欽婆羅，婆浮陀迦旃那，散若夷羅梨沸，尼乾子亦有僧伽、有伽那、為眾人師，知名於世，有名聲，為一派之祖而為眾人尊敬，彼亦為夏季安居 [P.3] 來至王舍城。彼沙門瞿曇亦有僧伽、有伽那、為眾人師，知名於世，有名聲，為一派之祖而為眾人所尊敬，彼亦為夏安居來至王舍城。於此等有僧伽、有伽那，為眾之師，知名於世，有名聲而為一派之祖而為眾人所尊敬，世尊、沙門、婆羅門中，有誰受諸弟子恭敬、尊重、崇敬、崇拜耶？又諸弟子對誰恭敬、尊重而示親近耶？』爾時有人作如是言曰：『彼不蘭迦葉有僧伽、有伽那、為眾人師，知名於世，有名聲，為一派之祖而為眾人所尊敬。然彼不為諸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又諸弟子對彼不恭敬、尊重、親近。過去不蘭迦葉曾向數百會眾說法，其時，彼一弟子大聲言曰：「諸賢！勿將此意問不蘭迦葉，彼對此不知，我則知之。應將此義問我，我為諸賢解答之。」不蘭迦葉曾揮淚言曰：「諸賢！請肅靜，諸賢請勿作聲。勿問此等諸尊，將其問我，我為之解答其義。」雖作是言亦不濟事。不蘭迦葉之眾多弟子反駁後而離去，彼謂：「汝不知此法、律，我知此法、律。汝何以不知此法、律耶？汝作邪行，我作正行。我言為相應，汝言為不相應。汝將應言於前者而言於後，應言於後者而言於前。汝之主張被覆沒，汝之說被反駁，汝墮於負處，為脫汝之說，宜往遊方。或許汝可能自解。」如是，不蘭迦葉、不被諸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。諸弟子對不蘭迦葉亦不予恭敬、尊重親近。又不蘭迦葉以對法罵詈而被罵詈。』
[0004a02] [P.4] 又或有人作如是言曰：『彼末迦利瞿舍利……乃至……阿耆多翅舍欽婆羅，婆浮陀迦旃那，散若夷羅梨沸，尼乾子等，有僧伽，有伽那，為眾人師，知名於世，有名聲，為一派之祖。然彼亦不為諸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又諸弟子對尼乾子亦不恭敬、尊重、親近。尼乾子曾對數百會眾說法……乃至……以對法罵詈而被罵詈。』
[0004a07] 又復有人作如是言曰：『彼沙門瞿曇有僧伽、有伽那、為眾人師、知名於世、有名聲，為一派之祖，為眾人所尊敬。而彼受諸弟子恭敬、尊重、崇敬、崇拜、又諸弟子對沙門瞿曇亦恭敬、尊重而予親近。沙門瞿曇曾為數百會眾說法。爾時沙門瞿 [P.5] 曇之一弟子咳嗽，有同梵行者以膝觸彼言曰：「尊者！請肅靜！尊者！請勿作聲。我等之師，世尊今正說法。」沙門瞿曇向數百會眾說法時，沙門瞿曇弟子無噴嚏聲、無拂咳嗽音、聽眾對彼渴仰熱望。謂：「世尊若為我等說法，我等謹願傾聽。」譬如有人，於四衢街道由蜂房搾取甘甜之蜂蜜，眾多群眾對彼渴望熱求，沙門瞿曇對數百諸弟子說法時，彼之弟子中無噴嚏者、無拂咳嗽者、聽眾對彼渴仰熱望，謂：「世尊如為我等說法，我等謹願傾聽。」又沙門瞿曇弟子與同梵行者，有共勵修學者，後雖廢學還俗，然彼等仍讚歎師，讚歎法，讚歎僧伽，常自責而不非難於彼。謂：「我等為不祥者、少福者。我等雖對如是善說之法與律，出家而未能一生修得圓滿清淨梵行。」彼等或為守園人，或為優婆塞，受持五戒。如是沙門瞿曇為諸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又諸弟子對沙門瞿曇恭敬、尊重而予親近。』」
[0005a06] 「優陀夷！汝見我有何法？依此諸弟子對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜而又親近耶？」
[0005a08] 「世尊！我見世尊有五法，依此諸弟子，對世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予親近。五法為何？世尊！實則世尊是少食，又稱讚少食。世尊！我見世尊於此為第一法，依此之諸弟子對世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予親近。
[0005a11] [P.6] 復次，世尊！世尊無論得任何衣皆為滿足；又對得任何衣皆滿足者，予以稱讚。世尊！我對世尊視此為第二法……乃至……予親近。
[0005a13] 復次，世尊！世尊無論得任何食皆為滿足，又對得任何食皆滿足者，予以稱讚。世尊！我對世尊視此為第三法……乃至……予親近。
[0006a01] 復次，世尊！世尊得任何牀座皆為滿足，又對得任何牀座皆滿足者，予以稱讚。世尊！我對世尊視此為第四法……〔乃至〕……予親近。
[0006a03] 復次，世尊！世尊為遠離，亦稱讚遠離。世尊！我對世尊視此為第五法……乃至……予親近。
[0006a05] 世尊！我視世尊有此等五法，依此諸弟子對世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，尊重而予親近奉侍」。
[0006a07] 「優陀夷！沙門瞿曇少食，亦稱讚少食，若依如是，諸弟子對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又復恭敬、尊重而予親近奉侍。優陀夷！我之弟子，有食一鉢，有食半鉢，亦有食一木瓜樹果，亦有食半木瓜樹果者，然而，優陀夷！我有時食滿此鉢，或食其以上。優陀夷！沙門瞿曇為少食，又稱讚少食，若依如是諸弟子，對我恭敬、 [P.7] 尊重、崇敬、崇拜而親近奉侍，優陀夷！以一鉢為食，以半鉢為食，以一木瓜樹果為食，以半木瓜樹果為食之彼等我諸弟子，依此法對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又復恭敬、而親近奉侍者，無有是處。
[0006a14] 優陀夷！沙門瞿曇無論得如何之衣皆為滿足，又對得如何之衣皆滿足者，予以稱讚。若以依如是之諸弟子，對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而親近奉侍。優陀夷！我之弟子著糞掃衣，著麤衣，彼等由塚間、塵堆、店前，蒐集弊物、布片，作僧伽梨衣穿著。然而，優陀夷！我時而著以靭粗之線所織之居士衣。優陀夷！沙門瞿曇得任何之衣皆為滿足，又對得任何之衣皆滿足者，予以稱讚。若依如是之諸弟子，對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而親近之，優陀夷！著糞掃衣、麤衣，由塚間、塵堆、店前蒐集之弊物、布片，作僧伽梨衣穿著，彼等我諸弟子，依此之法對我恭敬、尊重，崇敬、崇拜，而親近者，無有是處。
[0007a08] 優陀夷！沙門瞿曇無論得任何之食皆為滿足，又對無論得任何之食皆滿足者，予以稱讚，若依如是之諸弟子，對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而親近奉侍。優陀夷！我之弟子乞食，次第乞食，滿足於殘食，彼等入家請以牀座亦不接受。然而， [P.8] 優陀夷！我有時受請，除去米飯中黑粒，食諸種種汁。諸種種之助味，優陀夷！沙門瞿曇無論得任何之食皆為滿足。又對無論得任何之食皆滿足者，予以稱讚。若以依如是諸弟子對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予親近，優陀夷！乞食，次第乞食，滿足於殘食，入家雖請以牀座而不接受，彼等我諸弟子，依此法對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而親近之者，無有是處。
[0008a02] 優陀夷！沙門瞿曇無論得任何之牀座皆為滿足，又對無論得任何之牀座皆滿足者，予稱讚……乃至……優陀夷！我令弟子坐於樹下，坐於露天，彼等歷時八月不入屋簷下。然而，優陀夷！我有時住於周圍塗壁，防風，鎖閂，閉窗之高閣，優陀夷！乃至……坐於樹下，坐於露天，歷時八月不入屋簷下之彼等我諸弟子，依此法對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又親近者，無有是處。
[0008a07] 優陀夷！沙門瞿曇為遠離，又稱讚遠離……乃至……優陀夷！我之弟子住森林、於僻陬處坐臥，入住森、林、叢、僻陬之坐臥處。彼等為誦波羅提木叉，半月 [P.9] 入僧伽中。然而，優陀夷！我有時與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道諸弟子群居。優陀夷……乃至……住森林，於僻陬坐臥、入住森、林、叢、僻陬之坐臥處。為誦波羅提木叉，半月入僧伽中。彼等我諸弟子，依此法對我恭敬，尊重、崇敬、崇拜，而又親近之者，無有是處。
[0008a13] 如是優陀夷！諸弟子依此等五法、對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而親近之者，無有是處。
[0009a01] 優陀夷！於此別有五法、諸弟子依此之對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜、而親近奉侍。五法為何？優陀夷！我諸弟子欲修習增上戒思惟：『沙門瞿曇使持戒者，成就最上戒蘊。』優陀夷！我諸弟子修習增上戒而思惟：『沙門瞿曇使持戒者，成就最上戒蘊。』我諸弟子欲修習增上戒思惟『沙門瞿曇使持戒者，成就戒蘊。』優陀夷！此為第一法，依此諸弟子對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予親近。
[0009a06] 復次，優陀夷！我諸弟子欲修習勝知見思惟：『沙門瞿曇言自知為「我知」，沙門瞿曇言自見為「我見」，沙門瞿曇說證知而說法，非不證知。沙門瞿曇說有因之法，非是無因，說有神變之法，非無神變。』我諸弟子修習勝知見而思惟：『沙門瞿曇……〔乃至〕……非無神變。』優陀夷！此為第二法，依此諸弟子對我恭敬、尊重、 [P.10] 崇敬、崇拜，又復恭敬、尊重而親近奉侍。
[0009a11] 復次，優陀夷！我諸弟子欲修習增上慧而思惟：『沙門瞿曇使具慧者，成就最上慧蘊。實則彼不見未來之論道，又對已生之他論難，不能以正法論破者，無有是處也。』優陀夷！汝如何作思耶？我諸弟子如是知，如是見，其為中斷他人之話語耶？」「世尊！不然！」
[0010a01] 「優陀夷！我非望於教誡諸弟子，正望諸弟子教誡於我。優陀夷！我諸弟子修習增上慧而思惟：『沙門瞿曇使具慧者……乃至……無有是處。』優陀夷！此為第三法，依此諸弟子對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜、而又親近奉侍。
[0010a04] 復次，優陀夷！我諸弟子沈於苦，為苦所征服者來問我苦聖諦，我應問而為彼等解答苦聖諦，解答彼等之問而令得滿足。彼等問我苦集、苦滅、苦滅道聖諦，我應問而為彼等解答苦滅道聖諦。解答彼等之問而使滿足。優陀夷！我諸弟子沈於苦， [P.11] 為苦所征服者，來問我苦諦……〔乃至〕……解答彼等之問而令得滿足。優陀夷！此為第四法。依此諸弟子對我恭敬，尊重，崇敬、崇拜，而又親近奉侍。
[0010a09] 復次，優陀夷！依我而對諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子修習四念處。優 [P.12] 陀夷！於此，比丘於身住於身觀，誠心具念正知、調伏世間之貪憂。於受…乃至……於心……乃至……；於法，住法觀、誠心具念正知，調伏世間之貪憂。於此我眾多諸弟子達於通智圓滿究竟而住。
[0010a13] 復次，優陀夷！依我而為諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子修習四正勤。優陀夷！於此比丘為使對未生之惡不善法不生，發起努力、勤精進之念。策勵其心精勤。為斷已生之惡不善法，發起、努力……乃至……精勤。為對未來之善法令生，而發起……乃至……精勤。為住立已於生之善法，不使迷亂，愈益增大、擴大、修習成滿，發起努力勤精進之念，策勵其心精勤。於此，我眾多諸弟子達於通智圓滿究竟而住。復次，優陀夷！依我而為諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子修習四神足。優陀夷！於此，比丘修習欲三摩地勤行成就神足，精進三摩地……乃至……心三摩地……乃至……修習觀三摩地勤行成就神足，於此，我眾多諸弟子達於通智圓滿究竟而住。
[0011a08] 復次，優陀夷！依此我而為諸弟子論行道、如是實行，我諸弟子修習五根。優陀夷！於此，比丘入寂靜修習至等覺之信根。……乃至……修習精進根、念根、定根……乃至……入寂靜、修習至等覺之慧根。於此，我眾多諸弟子達於通智圓滿究竟而住。
[0011a12] 復次，優陀夷！依我而為諸弟子說行道、如是實行，我諸弟子修習五力。優陀夷！於此比丘入寂靜、修習至等覺之信力。……乃至……精進力、念力、定力……乃至……入寂靜、修習至等覺之慧力。於此，我眾多諸弟子達於通智圓滿究竟而住。
[0012a01] 復次，優陀夷！乃至……我諸弟子修習七覺支。優陀夷！於此，比丘修習依止遠離、依止離貪、依止滅、回向棄捨等，而修習念覺支……乃至……修習擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支……乃至……依止遠離，依止離貪，依止滅、回向棄捨等而修習捨覺支。於此，我眾多諸弟子達於通智圓滿究竟而住。
[0012a05] 復次、優陀夷！……乃至……我諸弟子修習八聖道。優陀夷！於此，比丘修習正見、修習正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，於是，我眾多諸弟子達於通智圓滿究竟而住。
[0012a08] 復次，優陀夷！……乃至……我諸弟子修習八解脫。以有色而見諸色，此是第 [P.13] 一解脫。內無色想，外見諸色，此是第二解脫。是清淨與勝解，此為第三解脫。完全超越於色想故、滅有對想故，不作意種種想故，以空是無邊，具足空無邊處而住，此是第四解脫。完全超越於空無邊處，以識是無邊，具足識無邊處而住，此是第五解脫。完全超越於識無邊處，以為無任何所有，具足無所有處而住，此是第六解脫。完全超越於無所有處，具足非想非非想處而住，此是第七解脫。完全超越於非想非非想處，具足想受滅而住，此是第八解脫。於此，我眾多諸弟子，達於通智圓滿究竟而住。
[0013a02] 復次，優陀夷！……乃至……我諸弟子修習八勝處。有一人，於內有色想、於外見少色之好惡，勝於此等，以『我知、我見』，具如是想，此是第一勝處。有一人，於內有色想，外見無量色之好惡，勝於此等，以『我知、我見』，具如是想，此是第二勝處。有一人，於內無色想、外見少色之好惡……乃至……此是第三勝處。有一人、於內無色想、外見無量色之好惡……乃至……此是第四勝處。有一人、於內無色想；於外見諸色之青，青色、青見、青光，譬如烏摩迦華之青，青色、青見、青光；又譬如彼有兩面光澤波羅奈衣之青、青色、青見、青光，如是有一人，於內 [P.14] 無色想；於外見諸色之青、青色、青見、青光……乃至……此是第五勝處。有一人，於內無色想；於外見諸色之黃、黃色、黃見、黃光、譬如羯尼迦華之黃、黃色、黃見、黃光，又譬如彼有兩面光澤波羅奈衣之黃、黃色、黃見、黃光，如是有一人，於內……乃至……此是第六勝處。有一人，於內無色想；於外見諸色之赤、赤色、赤見、赤光，譬如盤豆時縛迦華之赤、赤色、赤見、赤光，又譬如彼有兩面光澤波羅奈衣之赤、赤色、赤見、赤光，如是有一人，於內……乃至……此是第七勝處。有一人，於內無色想；於外見諸色之白、白色、白見、白光，譬如太白星之白、白色、白見、白光，又譬如彼有波羅奈衣之白、白色、白見、白光，如是有一人，於內……乃至……此是第八勝處。於此，我眾多諸弟子達於通智圓滿究竟而住。
[0014a04] 復次，優陀夷！……乃至……我諸弟子修習十徧處。有一人，將地徧想為上、下、橫、無二、無量。乃至……水徧、火徧、風徧、青徧、黃徧、赤徧、白徧、空 [P.15] 徧……乃至……有一人，將識徧想為上、下、橫、無二、無量。於是我諸弟子達於通智圓滿而住。
[0014a08] 復次，優陀夷！……乃至……我諸弟子修習四禪。優陀夷！於此，比丘離欲、離不善法、有尋、有伺、成就由離所生喜樂住於初禪。彼以其身由離所生喜樂，使之浸潤充溢，以其全身到處由離所生喜樂而無不透徹。優陀夷！譬如熟練之助浴師、或其徒弟，將洗粉放入銅盤，注水淆混，如其洗粉則含液潤液，內外浸透無有流滴。如是，優陀夷！比丘以由離所生喜樂，浸潤充溢其身，其身到處無不以由離所生喜樂而透徹。
[0014a14] 復次，優陀夷！比丘尋伺已息故……乃至……成就第二禪而住，彼對其身以由定所生喜樂而浸潤充溢，其全身到處，無不以由定所生喜樂而透徹。優陀夷！譬如湖泉，彼於東方無有水路，於西方無有水路，於北方無有水路，於南方無有水路， [P.16] 且上天亦未時時降雨。然卻由其湖中湧出冷水，其湖以冷水浸潤充溢，其湖到處無不以冷水透徹。如是，優陀夷！比丘其身，以由定所生喜樂而浸潤充溢、其身則到處無不以由定所生喜樂而透徹。
[0015a06] 復次，優陀夷！比丘離脫喜故……乃至……成就第三禪而住。彼對其身以無喜之樂浸潤充溢，其身到處無不以無喜之樂而透徹。優陀夷！譬如於青蓮池、赤蓮池、白蓮池中，生長青蓮、赤蓮、白蓮於水中，不出水平，沒於水中生育。彼等從未至本，皆以冷水浸而充溢，如彼青蓮、赤蓮、白蓮到處無不被冷水所透徹。如是，優陀夷！比丘對其身以無喜之樂所浸潤充溢，其身到處無不為無喜之樂所透徹。
[0015a11] 復次，優陀夷！比丘捨樂故，捨苦故，先已滅卻喜憂，故不苦不樂，成就捨念清淨，第四禪而住。彼對其身以清淨皎潔心令徧滿而坐，彼身到處無不以清淨皎潔心所透徹。優陀夷！譬如有人以白衣從頭蓋覆而坐。如是，比丘其身以清淨皎潔心 [P.17] 令徧滿而坐，其身到處無不依清淨皎潔心而透徹也。於是我眾多弟子達於通智圓滿究竟而住。
[0016a02] 復次，優陀夷！依我而為諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子當如次而知：『我此身由色而成、由四大而成、父母所生、飯乳所長養，乃無常、削滅、磨滅、變壞、分散之法。而我識卻依存於此，是此所關連者。』優陀夷！譬如琉璃寶珠，清淨而玉質殊妙，修治為八楞完好透明、清澄，具足一切相，而以青、黃、赤、白、紅色絲線貫穿，具眼之士將此持於手中觀察，如知：『此琉璃寶珠為清淨、玉質殊妙。修治為八楞完美透明、清澄，具足一切相，以青、黃、赤、白、紅色絲線貫穿。』如是，優陀夷！依我而為諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子當如次知：『我此身體為由色所成，由四大所成，父母所生，飯乳所長養，乃無常、削滅、磨滅、變壞、分散之法。而我識卻依存於此，是此所關連者。』於是，我眾多諸弟子則達於通智圓滿究竟而住。
[0016a12] 復次，優陀夷！依我……乃至……我諸弟子由其身，為有色，由意成、而具大小一切之肢，有殊妙之諸根化作他身。優陀夷！譬如有人，從們叉草抽拔其葦。彼謂：『此是們叉草，是葦也。們叉草與葦乃不同之物，然彼欲由們叉草拔葦。』優陀 [P.18] 夷！又譬如有人，將劍由鞘拔出。彼謂：『此是劍，此是鞘，劍與鞘乃不同之物。然彼欲由鞘中拔劍而出。』優陀夷！復譬如有人，以蛇由蛇皮所蛻出。彼謂：『此是蛇，是蛇皮。蛇與蛇皮乃不同之物，然彼欲將蛇由蛇皮中蛻出。』如是，優陀夷！依我而對諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子由其身為有色，由意成，具大小一切之肢，有殊妙之諸根化作他身。於是，我眾多諸弟子達於通智圓滿究竟而住。
[0017a06] 復次，優陀夷！依我而向諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子得證諸種神通。即：以一為多，以多成一，或顯、或隱、超壁、越牆、越山，行之無礙，恰如於虛空。出沒地上，恰如於水中。涉水不沈，恰如於地上。於虛空中趺坐往來，恰如翔鳥。以手捫摸日月如是大神力、大威德，以身而至梵天界。優陀夷！譬如工巧陶師或其弟子，以善修治黏土，隨心所欲作成諸種陶器。優陀夷！又復譬如善巧之象牙師或其弟子，以善修治象牙，隨心所欲作成諸種象牙精藝。優陀夷！又復譬如善巧之冶煉師或其弟子，善將金飾冶煉，隨心所欲作成諸種金銀器物。如是，優陀夷！ [P.19] 依我而為諸弟子說行道，應其所行，我諸弟子證得諸種神通。即：以一而成多……乃至……以身至梵天界。
[0018a01] 復次，優陀夷！依我而向諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子以清淨超人之天耳界，對人天之兩聲，或遠或近皆得聞。優陀夷！譬如強有力之吹螺者，令四方輕易得聞其音。如是，優陀夷！依我而向諸弟子說行道，應其所行，我諸弟子……乃至……其無論遠近皆得聞。如是我眾多諸弟子，達於通智圓滿究竟而住。
[0018a05] 復次，優陀夷！依我而向諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子對他眾生，於他人之心，善能執心得知。即對有貪心者，知為有貪心，對離貪心者，知為離貪心，對有瞋心者，知為有瞋心，對離瞋心者，知離瞋心，對有癡心者，知為有癡心，對離癡心者，知為離癡心，對攝心者，知為攝心，對散心者，知為散心，對高廣心者，知為高廣心，對不高廣心者，知為不高廣心，對有上心者，知為有上心，對無上心者，知為無上心，對定心者，知為定心，對不定心者，知為不定心，對解脫心者，知為解脫心，對不解脫心者，知為不解脫心。優陀夷！譬如年輕之青年盛裝之男女，於明鏡或清淨、皎潔、透明之水盤中，端視所映之自己容姿，若帶有耳環時，則知 [P.20] 帶有耳環，若無耳環時，則知無耳環，如是，優陀夷！依我而對諸弟子所教示之行道，應其所行，我諸弟子……乃至……知是不解脫心。茲我眾多諸弟子，達於通智圓滿究竟而住。
[0019a02] 復次，優陀夷！依我而對諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子憶念諸種宿命。即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、種種壞劫、種種成劫、種種成壞劫，於彼處我有如是名、如是姓、如是族、如是食、如是苦樂之受、如是壽量，其我死於其處，當生於彼處，於其處亦有如是名……乃至……如是壽量，其我死於其處，生於此處，如是憶念其一一之相與其詳細狀況俱之諸種宿命。優陀夷！譬如此處有人，由自村往他村，由其村更往他村，彼由其村又還至自村，彼思曰：『我由自村往其村，於彼處我如是住立、如是坐、如是語、如是默。我由其村更往他村，於彼處我亦如是住立……乃至 [P.21] ……如是默，於是，今我由彼村還至自村。』如是，優陀夷！依我而對諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子憶念諸種宿命。即一生、二生、三生……乃至……如是憶念其一一之相，與其詳細狀況俱之諸種宿命。如是我眾多諸弟子達於通智圓滿究竟而住。
[0019a13] 復次，優陀夷！依我而對諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子以清淨超人之天眼，見有情之生死，而乃隨其業知賤、貴、好、醜、善趣、惡趣，即：『其實諸賢！此等之眾生，於身作惡行，於口作惡行，於意作惡行，誹謗聖者，抱持邪見，成就邪見業。彼等身壞命終，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。或復諸賢！此等眾生，於身作善行，於口作善行，於意作善行，不誹謗聖者，抱持正見，成就正見業，彼等身壞命終，生於善趣、天界。』如是，彼以清淨而超人之天眼，見有情之生死……乃至……知隨其業。優陀夷！譬如此有具備門之二家，其處具眼之士立其中央視出入往來之人等。如是，優陀夷！依我而對諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子以清淨而超人之天眼……〔乃至〕……知隨其業。如是我眾多之諸弟子，達於通智圓滿究竟而住。
[0020a09] 復次，優陀夷！依我而對諸弟子說行道，應其所行，我諸弟子諸漏盡故，對無 [P.22] 漏之心解脫、慧解脫，於現法成就自知、證而住。優陀夷！譬如山頂有透明、清淨、無濁之湖。其處有具眼之士立於湖畔，見有貝殼、沙礫、魚群之遊動、棲住，彼思：『此湖實是透明、清淨、無濁也。此處有此等之貝殼、砂礫、魚群遊動、棲住。』如是，優陀夷！依我而向諸弟子說行道、如是實行，我諸弟子，諸漏盡故，以無漏之心解脫、慧解脫，於現法成就自知、證而住。如是我眾多諸弟子，達於通智圓滿究竟而住。
[0021a02] 優陀夷！此是第五法，依此諸弟子對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又復恭敬、尊重而親近奉侍。
[0021a04] 優陀夷！有此等五法，依此諸弟子對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又復恭敬而予親近。」
[0021a06] 世尊說示已，普行者善生優陀夷、歡喜、信受於世尊所說。