[0001a04] [P.55] 一

[0001a04] 如是我聞。一時，世尊住拘樓國之劍磨瑟曇，名為拘樓之市鎮。

[0001a05] 爾時，長老阿難，詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之長老阿難問世尊言：

[0001a07] 「世尊！希有哉！不可思議哉！此緣起法甚深遠，有深遠相。但如我等觀察，卻甚明顯。」

[0001a09] 「阿難！勿作如是言，阿難！勿作如是言。阿難！此緣起法甚深遠，有深遠相。阿難！因不覺、不徹見此法，此有情類，如絲縷纏結，如腫物所蔽，如文叉草、波羅波草〔之亂雜〕，故不得出離惡生、惡趣、地獄之輪迴。

[0001a12] 二

[0001a12] 阿難！若〔有人〕問：『依此緣而有老死耶？』應該答：『有。』若言：『緣何而有老死耶？』應該說：『緣生而有老死。』

[0001a14] [P.56] 阿難！若有人問：『依此緣而有生耶？』應該答：『有。』若言：『緣何而有生耶？』應該說：『緣有而有生。』

[0002a02] 阿難！若有人問：『依此緣而有有耶？』應該答：『有。』若言：『緣何而有有耶？』應該說：『緣取而有有。』

[0002a04] 阿難！若有人問：『依此緣而有取耶？』應該答：『有。』若言：『緣何而有取耶？』應該說：『緣愛而有取。』

[0002a06] 阿難！若有人問：『依此緣而有愛耶？』應該答：『有。』若言：『緣何而有愛耶？』應該說：『緣受而有愛。』

[0002a08] 阿難！若有人問：『依此緣而有受耶？』應該答：『有。』若言：『緣何而有受耶？』應該說：『緣觸而有受。』

[0002a10] 阿難！若有人問：『依此緣而有觸耶？』應該答：『有。』若言：『緣何而有觸耶？』應該說：『緣名色而有觸。』

[0002a12] 阿難！若有人問：『依此緣而有名色耶？』應該答：『有。』若言：『緣何而有名色耶？』應該說：『緣識而有名色。』

[0002a14] 阿難！若有人問：『依此緣而有識耶？』應該答：『有。』若言：『緣何而有識耶？』應該說：『緣名色而有識。』

[0003a02] 三

[0003a02] 阿難！如是緣名色而識〔生〕，緣識而名色〔生〕，緣名色而觸〔生〕，緣觸而受〔生〕，緣受而愛〔生〕，緣愛而取〔生〕，緣取而有〔生〕，緣有而生〔生〕，緣生 [P.57] 而老死〔生〕，緣老死而愁、悲、苦、憂、惱〔生〕。如是有一切苦蘊之集。

[0003a05] 四

[0003a05] 如是既說，『緣生而〔有〕老死』。阿難！如何緣生而〔有〕老死？此乃應如是知，阿難！若任何者，於任何處，一切完全不生時——猶如：於天之天相、乾闥婆之乾闥婆相、夜叉之夜叉相、物精之物精相、人之人相、四足之四足相、鳥之鳥相、蝎蛇之蝎蛇相——阿難！若諸有情如實不生形狀，即一切之不生時，可施設老死耶？」

[0003a10] 「世尊！實不然。」

[0003a11] 「是故，阿難！於此，其有老死之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂生。

[0003a12] 五

[0003a12] 如是既言，『緣有而有生。』阿難！如何是緣有而有生耶？此乃應如是知，阿難！若任何者，於任何處，一切完全不生時——猶如：欲有、色有、無色有——無一切之有時，可施設生耶？」

[0004a01] 「世尊！實不然。」

[0004a02] 「是故，阿難！於此，其有生之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂有。

[0004a03] 六

[0004a03] 如是既言，『緣取而有有。』阿難！如何緣取而有有耶？此乃應如是知，阿難！ [P.58] 若任何者，於任何處，一切完全無取之時——猶如：欲取、見取、戒禁取、我語取——無一切取之時，可施設有耶？」

[0004a06] 「世尊！實不然。」

[0004a07] 「是故，阿難！於此，有有之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂取。

[0004a08] 七

[0004a08] 如是既言，『緣愛而有取。』阿難！如何緣愛而有取耶？此乃應如是知，阿難！若任何者，於任何處，一切完全無愛之時——猶如：色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛——無一切愛之時，可施設取耶？」

[0004a11] 「世尊！實不然。」

[0004a12] 「是故，阿難！於此，有取之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂愛。

[0004a13] 八

[0004a13] 如是既言，『緣受而有愛。』阿難！如何緣受而有愛耶？此乃應如是知，阿難！若任何者，於任何處，一切完全無受之時——猶如：眼觸所生之受、耳觸所生之受、鼻觸所生之受、舌觸所生之受、身觸所生之受，意觸所生之受——無一切受時、可施設愛耶？」

[0005a03] 「世尊！實不然。」

[0005a04] 「是故，阿難！於此，有愛之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂取。

[0005a05] 九

[0005a05] 如是，阿難！緣受而愛生，緣愛而求生，緣求而利生，緣利而用生，緣用而欲〔貪〕生，緣欲而耽著生，緣耽著而慳悋生，緣慳悋而守護生，緣守護而執杖、執 [P.59] 劍、鬥、諍、競、爭論、惡口、妄語等，無數罪惡之法生。

[0005a08] 一〇

[0005a08] 如是既言，『緣守護而執杖、執劍、鬥、諍、競、爭論、惡口、妄語等，無數罪惡之法生。』阿難！如何是緣守護而執杖、執劍、鬥、諍、競、爭論、惡口、妄語等，無數罪惡之法生耶？此乃應如是知，阿難！若任何者，於任何處，一切完全無守護，即一切之無守護時，由守護之法滅而執杖、執劍、鬥、諍、競、爭論、惡口、妄語等，無數罪惡之法亦生耶？」

[0005a13] 「世尊！實不然。」

[0005a14] 「是故，阿難！於此，有執杖、執劍、鬥、諍、競、爭論、惡口、妄語等，無數罪惡法生之因，其因緣，其緣〔而〕稱謂守護。

[0006a02] 一一

[0006a02] 如是既言，『緣慳悋而有守護。』阿難！如何緣慳悋而有守護耶？此乃應如是知，阿難！若任何者，於任何處，一切完全無守護，即無一切守護之時，由慳悋滅，亦施設守護耶？」

[0006a05] 「世尊！實不然。」

[0006a06] 「是故，阿難！於此，有守護之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂慳悋。

[0006a07] [P.60] 一二

[0006a07] 如是既言，『緣慳悋而有守護。』阿難！如何緣慳悋而有守護耶？此乃應如是知，阿難！若任何者，於任何處，一切完全無慳悋，即無一切慳悋之時，由慳悋之滅，亦施設守護耶？」

[0006a10] 「世尊！實不然。」

[0006a11] 「是故，阿難！於此，有慳悋之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂慳悋。

[0006a12] 一三

[0006a12] 如是既言，『緣貪著而有慳悋。』阿難！如何緣貪著而有慳悋耶？此乃應如是知，阿難！若任何者，於任何處，一切完全無貪著，即無一切貪著時，由貪著之滅，亦施設慳悋耶？」

[0007a01] 「世尊！實不然。」

[0007a02] 「是故，阿難！於此，有慳悋之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂貪著。

[0007a03] 一四

[0007a03] 如是既言，『緣欲而有貪著。』阿難！如何緣欲而有貪著耶？此乃應如是知，阿難！若任何者，於任何處，一切完全無欲，即無一切欲時，由欲之滅，亦施設貪著耶？」

[0007a06] 「世尊！實不然。」

[0007a07] 「是故，阿難！於此，有貪著之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂欲。

[0007a08] 一五

[0007a08] 如是既言，『緣用而有欲。』阿難！如何緣用而有欲耶？此乃應如是知，阿難！若任何者，於任何處，一切完全無用，即無一切用時，由用之滅，亦施設欲耶？」

[0007a10] [P.61] 「世尊！實不然。」

[0007a11] 「是故，阿難！於此，有欲之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂用。

[0007a12] 一六

[0007a12] 如是既言，『緣利而有用。』阿難！如何緣利而有用耶？此乃應如是知，阿難！若任何者，於任何處，一切完全無利，即無一切利時，由利之滅，亦施設用耶？」

[0007a14] 「世尊！實不然。」

[0008a01] 「是故，阿難！於此，有用之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂利。

[0008a02] 一七

[0008a02] 如是既言，『緣求而有利。』阿難！如何緣求而有利耶？此乃應如是知，阿難！若任何者，於任何處，一切完全無求，即無一切求時，由求之滅，亦施設利耶？」

[0008a04] 「世尊！實不然。」

[0008a05] 「是故，阿難！於此，有利之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂求。

[0008a06] 一八

[0008a06] 如是既言，『緣愛而有求。』阿難！如何緣愛而有求耶？此乃應如是知，阿難！若任何者，於任何處，一切完全無愛——猶如：欲愛、有愛、非有愛——無一切愛時，由愛之滅，亦施設求耶？」

[0008a09] 「世尊！實不然。」

[0008a10] 「是故，阿難！於此，有求之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂愛。

[0008a11] 阿難！有如是二法，依二法之結合，則是受。

[0008a12] [P.62] 一九

[0008a12] 如是既說，『緣觸而有受。』阿難！如何緣觸而有受耶？此乃應如是知，阿難！若任何者，於任何處，一切完全無觸，即無一切觸時——猶如：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸——由觸之滅，亦施設受耶？」

[0009a01] 「世尊！實不然。」

[0009a02] 「是故，阿難！於此，有受之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂觸。

[0009a03] 二〇

[0009a03] 如是既言，『緣名色而有觸。』阿難！如何緣名色而有觸耶？此乃應如是知，阿難！依彼形相，依彼標相，依彼相貌，雖有名身之施設，若無其形相、標相、相貌時，尚於色身，施設名目之觸（心觸）耶？」

[0009a06] 「世尊！實不然。」

[0009a07] 「阿難！依彼形相，依彼標相，依彼相貌，雖施設色身，若無其形相、標相、相貌時，尚於名身，施設有對觸（身觸）耶？」

[0009a09] 「世尊！實不然。」

[0009a10] 「阿難！依彼形相，依彼標相，依彼相貌，雖施設名身及色身，若無其形相、標相、相貌時，尚施設名目之觸及有對觸耶？」

[0009a12] 「世尊！實不然。」

[0009a13] 「阿難！依彼形相，依彼標相，依彼相貌，雖施設名色，若無其形相、標相、相貌時，尚施設名色耶？」

[0010a01] 「世尊！實不然。」

[0010a02] 「是故，阿難！於此，有觸之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂名色。

[0010a03] [P.63] 二一

[0010a03] 如是既言，『緣識而有名色。』阿難！如何緣識而有名色耶？此乃應如是知，阿難！識不入母胎時，尚且名色能結成於母胎耶？」

[0010a05] 「世尊！實不然。」

[0010a06] 「阿難！識若入母胎後而消滅，名色尚能出現於〔名色之〕相耶？」

[0010a07] 「世尊！實不然。」

[0010a08] 「阿難！識於幼者，即在男童或女童被切斷時，名色尚且能增大、成長、發達耶？」

[0010a09] 「世尊！實不然。」

[0010a10] 「是故，阿難！於此，有名色之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂識。

[0010a11] 二二

[0010a11] 如是既言，『緣名色而有識。』阿難！如何緣名色而有識耶？此乃應如是知，阿難！識若不得依據於名色時，於未來，尚亦施設生、老、死、苦集之存在耶？」

[0010a13] 「世尊！實不然。」

[0010a14] 「是故，阿難！於此，有識之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂名色。

[0011a01] 阿難！由此範圍有生、老、死、或再生，由此範圍有增語道、言語道、施設道、 [P.64] 智慧界、流轉輪迴，由此範圍施設現相，此名色即與識俱。

[0011a03] 二三

[0011a03] 復次，阿難！施設我者，至何種程度耶？阿難！施設我為有色、有量者說：『我之我是有色、有量。』又阿難！施設我為有色、無量者說：『我之我是有色、無量。』又阿難！施設我為無色、有量者說：『我之我是無色、有量。』又阿難！施設我為無色、無量者說：『我之我是無色、無量。』

[0011a07] 二四

[0011a07] 阿難！此中，施設我而說有色、有量者，或於現世，施設我而說有色、有量；或於來世，施設我而說有色、有量。而思惟：『若與此有異相者，我將令合致此相。』是故，阿難！彼執我為有色、有量是邪見，蓋，可為至言。

[0011a10] 阿難！此中，施設我而說有色、無量者，或於現世，施設我而說有色、無量；或於來世，施設我而說有色、無量。而思惟：『若與此有異相者，我將令合致此相。』是故，阿難！彼執我為有色、無量是邪見，蓋，可為至言。

[0011a13] 阿難！此中，施設我而說無色、有量者，或於現世，施設我而說無色、有量；或於來世，施設我而說無色、有量……乃至……於來世，施設我而說無色、無量。 [P.65] 而思惟：『若與此有異相者，我將令合致此相。』是故，阿難！彼執我為無色、無量是邪見，蓋，可為至言。

[0012a03] 阿難！如是為施設我者之所說。

[0012a04] 二五

[0012a04] 阿難！不施設我，不說此者至何種程度耶？阿難！不施設我為有色、有量者，不說：『我之我是有色、有量。』又阿難！不施設我為有色、無量者，不說：『我之我是有色、無量。』又阿難！不施設我為無色、有量者，不說：『我之我是無色、有量。』又阿難！不施設我為無色、無量者，不說：『我之我是無色、無量。』

[0012a08] 二六

[0012a08] 阿難！此中，不施設我為有色、有量，不作此說者：或於現世，不施設我為有色、有量，不作此說；或於來世，不施設我為有色、有量，不作此說；不思惟：『若與此有異相者，我不令合致此相。』是故，阿難！彼不執我為有色、有量之邪見，蓋，可為至言。

[0012a12] 阿難！此中，不施設我為有色、無量，不作此說者：或於現世，不施設我為有色、無量，不作此說；或於來世，不施設我為有色、無量，不作此說；不思惟：『若與此有異相者，我不令合致此相。』是故，阿難！彼不執我為有色、無量之邪見，蓋，可為至言。

[0013a02] 阿難！此中，不施設我為無色、有量，不作此說者：或於現世，不施設我為無色、有量，不作此說；或於來世，不施設我為無色、有量，不作此說；不思惟：『若與此有異相者，我不令合致此相。』是故，阿難！彼不執我為無色、有量之邪見，蓋，可為至言。

[0013a06] 阿難！此中，不施設我為無色、無量，不作此說者：或於現世，不施設我為無色、無量，不作此說；或於來世，不施設我為無色、無量，不作此說；不思惟： [P.66] 『若與此有異相者，我不令合致此相。』是故，阿難！彼不執我為無色、無量之邪見，蓋，可為至言。

[0013a10] 阿難！如是，不施設我者不作是說。

[0013a11] 二七

[0013a11] 阿難！要如何觀察我耶？阿難！對於受：或以『受是我之我。』或以『受實非我之我，不得感受者，即是我之我。』阿難！如是觀察我。或以『受實非我之我，又不得感受者亦非我之我，我應依我之領納，即受之法，始是我之我。』阿難！如是觀察我。

[0014a01] 二八

[0014a01] 阿難！此中，對於言受是我之我者，不得不如是言：『友！此受有三，是樂受、苦受、不苦不樂受。此等三受之中，汝見何為我耶？』

[0014a03] 阿難！若於某時，領納樂受，其同時不領納苦受，又不領納不苦不樂受，其時應唯領納樂受。阿難！若又於某時，領納苦受，其同時不領納樂受，又不領納不苦不樂受，其時應唯領納苦受。阿難！若又於某時，領納不苦不樂受，其同時不領納樂受，又不領苦受，其時應唯領納不苦不樂受。

[0014a07] [P.67] 二九

[0014a07] 阿難！樂受實是無常、有為、緣起之法、滅盡之法、敗壞之法、離欲之法、滅法也。阿難！苦受亦實是無常、有為、緣起之法、滅盡之法、敗壞之法、離欲之法、滅法也。阿難！不苦不樂受亦實是無常、有為、緣起之法、滅盡之法、敗壞之法、離欲之法、滅法也。若領納樂受，還是思惟：『此是我之我』者，彼又依於樂受之滅，實應不得思惟：『我之我滅。』若領納苦受，還是思惟：『此是我之我』者，彼又依於苦受之滅，實應不得思惟：『我之我滅。』若領納不苦不樂受，還是思惟：『此是我之我』者，彼又依於不苦不樂受之滅，實應不得思惟：『我之我滅。』

[0014a14] 對如是言：『受是我之我』者，要於現見之法，觀察我是無常、樂、苦皆〔歸於消〕滅之生滅法。阿難！是故，依此，不可能觀察『受是我之我。』

[0015a02] 三〇

[0015a02] 阿難！此中，又言：『受實非我之我，不得感受者，即是我之我。』對彼應如是言：『友！無一切所受之處，於其處還得思惟「有我」耶？』」

[0015a04] 「世尊！實不然。」

[0015a05] 「阿難！是故，依此，不可能觀察『受實非我之我，不得感受者，即是我之我。』

[0015a06] 三一

[0015a06] 阿難！此中，又言：『受實非我之我，我之我亦非不得感受者，我應依我之領納，即我之我是受法』對彼應如是言：『友！一切感受完全消滅時，即無一切受，由此受之滅，還得有思惟：於此「有我之我」耶？』」

[0015a09] 「世尊！實不然。」

[0015a10] [P.68] 「是故，阿難！依此，不可能觀察『受實非我之我，不得感受者亦非我之我，我應我之領納，即我是受法。』

[0015a12] 三二

[0015a12] 阿難！是故，比丘不觀察受是我，亦不觀察不得感受者是我；又不觀察我應依我之領納，即我之我是受法。不觀如是之我者，彼於世間之任何者皆不執著。不執著故，無有恐怖。無有恐怖故，唯獨般涅槃，自知：『生已盡、梵行已立、所作已作、更無後有。』阿難！如是，心解脫之比丘，不問：『如來死後有耶？』若彼執著是言者，彼則非正。不問：『如來死後無耶？』若彼執著是言者，彼則非正。不問：『如來死後亦無耶？』若彼執著是言者，彼則非正。不問：『如來死後亦非有亦非無耶？』若彼執著是言者，彼則非正。此乃依如何之因由耶？阿難！比丘由此範圍證知增語道、言語道、施設道、智慧界、流轉輪迴而解脫。對證知如是解脫之比丘，不知不見〔之徒〕，執著〔是見〕者則不正。

[0016a07] [P.69] 三三

[0016a07] 阿難！彼識住有七，處有二。何者為七〔種識住〕？阿難！有種種身、種種想之有情，即人、一類天神與一類墮地獄者，此為第一識住。

[0016a09] 阿難！有種種身，一類想之有情，即有依初禪而生之梵眾天，此為第二識住。

[0016a10] 阿難！有一類身，種種想之有情，即光音天，此為第三識住。

[0016a11] 阿難！有一類身，一類想之有情，即徧淨天，此為第四識住。

[0016a12] 阿難！有超一切色想，超有對想，不作意種種想，是『空無邊』而生於空無邊處之有情，此為第五識住者。

[0016a14] 阿難！有超一切空無邊處，是『識無邊』而生於識無邊處之有情，此為第六識住。

[0017a02] 阿難！有超一切識無邊處，是『無所有』而生於無所有處之有情，此為第七識住。

[0017a04] 〔二處者，第一〕是無想有情處，第二是非想非非想處。

[0017a05] 三四

[0017a05] 阿難！此中，有種種身、種種想之有情，即人、一類天神及一類墮地獄者，為第一識住，知此者，阿難！實又知其集、知其滅、知其福、知其禍、知其〔由輪迴之〕出離。且彼還得此〔識住〕而歡喜耶？」

[0017a08] [P.70] 「世尊！實不然。」

[0017a09] 「阿難！此中，超一切識無邊處，是『無所有』而無所有處者，為第七識住，知此者，阿難！實又知其集、知其滅、知其福、知其禍、知其〔由輪迴之〕出離，且彼還得此〔識住〕而歡喜耶？」

[0017a12] 「世尊！實不然。」

[0017a13] 「阿難！此中，無想有情處是如是，知此者，阿難！實又知其集、知其滅、知其福、知其禍、知其〔由輪迴之〕出離，且彼得依此〔處〕而歡喜耶？」

[0018a01] 「世尊！實不然。」

[0018a02] 「阿難！此中，非想非非想處是如是，知此者，阿難！實又知其集、知其滅、知其福、知其禍、知其〔由輪迴之〕出離，且彼還得依此〔處〕而歡喜耶？」

[0018a04] 「世尊！實不然。」

[0018a05] 「是故，阿難！比丘如實知此等之七識住及此等二處之集、滅、福、禍、出離，由生（緣起）而解脫。阿難！此比丘名為慧解脫。

[0018a07] 三五

[0018a07] 阿難！此解脫有八，何為八耶？有色者觀色，此為第一解脫。

[0018a08] 內無色、有想者觀外色，此為第二解脫。

[0018a09] [P.71] 唯『清淨』〔觀〕解脫，此為第三解脫。

[0018a10] 起一切色想，起一切有對想，不作意種種想，『空是無邊』，達空無邊處而住。此為第四解脫。

[0018a12] 超一切空無邊處，『識是無邊』，達識無邊處而住。此為第五解脫。

[0018a13] 超一切識無邊處，『是無所有』，達無所有處而住。此為第六解脫。

[0018a14] 超一切無所有處，達非想非非想處而住。此為第七解脫。

[0019a01] 超一切非想非非想處，達想受滅盡而住。此為第八解脫。

[0019a02] 三六

[0019a02] 阿難！是故，比丘順入於此等之八解脫，或逆入，或順入，樂時、樂所，只要於樂之間，出入此，如是，由有漏之滅——於現見之法自知，現證此——達無漏心解脫、慧解脫而住。阿難！此比丘名為俱解脫（者）。阿難！此俱解脫之外，且無更殊勝之解脫。」

[0019a06] 世尊如是說已，長老阿難聞世尊之所說，歡喜踊躍。

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