長部經

4. 犬杖經

Dịch giả: 通妙

[0126a04] [P.111] 



[0126a04] 如是我聞。一時,世尊與五百大比丘眾俱,遊行於鴦伽國而至瞻婆城,世尊住於瞻婆之伽伽蓮池畔。





[0126a06] 爾時,種德婆羅門住瞻婆城。此城乃生活豐裕,有豐富之草、木、水、穀物之王領,是由摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅所賜與淨施之地。





[0126a08] 



[0126a08] 爾時,瞻婆之婆羅門、居士等,如是聞:「由釋迦族出家之釋子沙門瞿曇,今與五百大比丘眾,俱遊行至瞻婆,住於伽伽蓮池之畔。彼世尊瞿曇,如是美名稱揚:『彼世尊是阿羅漢、等正覺者、明行具足者、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。』世尊乃含括天界、魔界、梵天界,及此世界、沙門、婆羅門、天、人之眾,宣示獨自證悟。世尊宣說初善、中善、後亦善、具足文義完善、清淨之梵行。能見如是之阿羅漢為幸福。」





[0126a14] [P.112] 而住瞻婆之婆羅門、居士等成群結隊,由瞻婆出發,詣伽伽蓮池畔。





[0127a01] 



[0127a01] 爾時,種德婆羅門為午睡而登上高樓。種德婆羅門,見住瞻婆之婆羅門、居士等成群結隊,詣彼伽伽蓮池之畔。見已而言侍從曰:





[0127a03] 「侍從者!以何故,住瞻婆之婆羅門、居士等成群結隊,由瞻婆出發,而詣彼伽伽蓮池畔耶?」





[0127a05] 「由釋迦族出家之釋子沙門瞿曇,與五百大比丘眾,俱遊行於鴦伽國,而至瞻婆,住於伽伽蓮池之畔。彼世尊瞿曇,有如是之美名稱揚:『彼世尊是阿羅漢、等正覺者、明行具足者、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。』為見彼瞿曇,此等諸人往詣也。」





[0127a09] 「侍從者!然者,〔汝〕往住瞻婆之婆羅門、居士等處,至已,言住瞻婆之婆羅門、居士等曰。彼種德婆羅門言:『卿等請待,種德婆羅門亦欲往見沙門瞿曇。』」





[0127a11] 侍從者應諾種德婆羅門,而往住瞻婆之婆羅門、居士處,至已,言住瞻婆之婆 [P.113] 羅門、居士曰:「種德婆羅門如是言:『卿等請待,種德婆羅門亦欲往見沙門瞿曇。』」





[0127a13] 



[0127a13] 其時,五百婆羅門,因要務,由各國來住瞻婆。彼等婆羅門傳聞:「種德婆羅門亦欲往見沙門瞿曇。」





[0128a01] 時,彼等婆羅門往種德婆羅門處,至已,如是言種德婆羅門曰:





[0128a02] 「尊者種德,欲往見沙門瞿曇,是真實耶?」





[0128a03] 「諸卿!我實如是念,我亦欲往見沙門瞿曇。」





[0128a04] 「尊者種德,不應往見沙門瞿曇,尊者種德往見沙門瞿曇甚不適當。若尊者種德往見沙門瞿曇,尊者種德之名聲減少,沙門瞿曇之名聲增揚。尊者種德之名聲減,沙門瞿曇之名聲增揚故,因此,尊者種德,不宜往見沙門瞿曇。反而,沙門瞿曇應來見尊者種德。





[0128a08] 



[0128a08] 因為尊者種德之母系父系具是正生,血統清淨,溯上至七代祖先,其系譜無可被責難。尊者種德之母系父系具是正生,血統清淨,溯上至七代祖先,其系譜無可被責難故,因此,尊者種德,不應往見沙門瞿曇,反而,沙門瞿曇應來見尊者種德。





[0128a11] 尊者種德是有大財寶富者、大富裕者……乃至……





[0128a12] [P.114] 尊者種德是讀誦者、持咒者、精通三吠陀、儀規、語源論、第五之古傳說,悉知語法論、順世論、大人相。





[0128a14] 尊者種德是色美容麗、儀容相好如蓮花,有殊勝之容色、威嚴而無卑劣也。





[0129a01] 尊者種德是有德、修德、修增上德具足。





[0129a02] 尊者種德是善言、善語者,語辭優雅、明瞭而音聲清晰,令知明確之意義。





[0129a03] 尊者種德是諸師中之師,教授三百青年婆羅門誦咒文,眾多青年從各國各地期望來尊者種德座前習咒語。





[0129a05] 尊者種德是年長、耆宿者,達經驗豐富老年者。又,沙門瞿曇是年輕之青年出家者。





[0129a07] 尊者種德是摩揭陀國王斯尼耶頻毘娑羅所尊敬、敬重、崇拜者。





[0129a08] 尊者種德是婆羅門沸伽羅娑羅所尊敬、敬重、崇拜者。





[0129a09] 尊者種德是生活於豐裕、豐富之草、木、水、穀物之王領,由摩揭陀國王斯尼耶頻毘娑羅所賜與淨施之地。尊者種德是生活於豐裕、豐富之草、木、水、穀物之王領,由摩揭陀國王斯尼耶頻毘娑羅所賜與淨施之地故,尊者種德不應往見沙門瞿曇。反而,沙門瞿曇應來見尊者種德。」





[0129a13] 



[0129a13] 尊者婆羅門如是聞已,如是言彼等婆羅門曰:





[0129a14] [P.115] 「卿等!然,聽我言,我往見尊者沙門瞿曇,甚為至當,彼瞿曇來見我等,甚不至當。





[0130a02] 卿等!沙門瞿曇母系父系實是正生、血統清淨、溯上至七代祖先,其系譜無可責難。沙門瞿曇母系父系俱是正生、血統清淨、溯上至七代祖先,其系譜無可責難故,因此,尊者瞿曇不應來見我等,反而,我等應往見尊者瞿曇。





[0130a05] 沙門瞿曇是捨離眾多親族之出家者。





[0130a06] 沙門瞿曇,實是捨離藏於地下、及置於地上眾多黃金之出家者。





[0130a07] 沙門瞿曇,實年輕有漆黑頭髮,血氣旺盛,年輕之出家者。





[0130a08] 沙門瞿曇,且母、父實不同意,又母、父落淚滿面,而剃除鬚髮,著袈裟衣,捨離俗家,而入出家之生活。





[0130a10] 沙門瞿曇,確實色美容麗、儀容相好如蓮花,有殊勝之容色、威嚴而無卑劣。





[0130a11] 沙門瞿曇,確實戒具足,有高貴之德、有善德、成就善德者。





[0130a12] 沙門瞿曇,確實善言、善語者,語辭優雅、明瞭而音聲清晰,令知明確之意義。





[0130a13] 沙門瞿曇,乃諸師中之師。





[0130a14] 沙門瞿曇,實滅欲、貪,心離動搖。





[0131a01] 沙門瞿曇,實是業論者、行為論者,彼為婆羅門所尊信之無過失者。





[0131a02] 沙門瞿曇,實由高貴剎帝利族而出家。





[0131a03] 卿等!沙門瞿曇,實由種族繁、有大財、大富裕而〔出家〕者。





[0131a04] [P.116] 卿等!為與沙門瞿曇晤談,實從外國、外地遙遠而來。





[0131a05] 卿等!實有數千之天人歸依沙門瞿曇。





[0131a06] 卿等!沙門瞿曇實名聲稱揚:『彼世尊是阿羅漢、等正覺者、明行具足者、善逝、世間解者、無上士、調御丈夫、人天師、覺者、世尊。』





[0131a08] 卿等!沙門瞿曇,實具足三十二大人相。





[0131a09] 卿等!沙門瞿曇,實『善來』之說者,或友善者、禮貌者、愉快和藹者、易了解者、親切仁慈者也。





[0131a11] 卿等!沙門瞿曇,實為四眾所尊敬、敬重、崇拜。





[0131a12] 卿等!實眾多之人天信仰沙門瞿曇。沙門瞿曇所止住之一切村鎮,非人不惱人間。





[0131a14] 卿等!沙門瞿曇,有僧伽、有群眾、群眾之導師,被稱為諸教祖中之最上者。





[0132a01] 又,彼沙門、婆羅門以微小之事得稱譽;沙門瞿曇實不如是得名聲。沙門瞿曇以無上明、行之具足得稱譽。





[0132a03] 卿等!摩揭陀國王斯尼耶頻毘娑羅及其諸王子、諸妃、諸侍從、諸大臣實俱歸依沙門瞿曇。





[0132a05] 卿等!沸伽羅娑羅婆羅門及其諸子、諸夫人、諸侍者、諸臣實俱歸依沙門瞿曇。





[0132a06] 卿等!沙門瞿曇實為摩揭陀國王斯尼耶頻毘娑羅所尊敬、敬重、崇拜。





[0132a07] 卿等!沙門瞿曇,實為沸伽羅娑羅婆羅門所尊敬、敬重、崇拜。





[0132a08] [P.117] 卿等!沙門瞿曇,實至瞻婆,住伽伽蓮池畔。凡沙門、婆羅門來至我等之村地者,悉為我等之客。賓客是我等應尊敬、敬重、崇拜。到達瞻婆,而住瞻婆伽伽蓮池畔之沙門瞿曇是我等之賓客。賓客是我等應尊敬、敬重、崇拜。因此,尊者瞿曇來見我等甚不至當,我等往見彼尊者瞿曇才為應當。





[0132a12] 卿等!我實對彼尊者瞿曇,悉知如是之美德。但如是之美德,非能量盡尊者瞿曇之一切。所以者何,彼尊者瞿曇之美德,是不可量知。」





[0132a14] 



[0132a14] 如是言時,彼等婆羅門,如是言種德婆羅門曰:「尊者種德,實讚歎沙門瞿曇。猶尊者瞿曇,則住離此處百由旬,為會見彼,有信仰心之諸人,當攜食糧而往。然,我等俱往見沙門瞿曇。」如是種德婆羅門與婆羅門之群眾,俱往伽伽蓮池。





[0133a03] 



[0133a03] 當通過林中時,種德婆羅門,心起如是念:「我若質問沙門瞿曇,其時,沙門瞿曇告我曰:『婆羅門!其質問不應如是詢問;婆羅門!其質問應如是詢問』者,因此,其座所有之人,當輕蔑我:『此種德婆羅門,是無知、未熟者,彼無適當之能 [P.118] 力質問沙門瞿曇。』彼會眾各如是輕蔑我,我名譽則損減。我名譽之減少,我受用亦減少。所以者何?我等之受用,乃依於我之名譽故。又若沙門瞿曇有質問我,我雖答彼質問,因此,不適彼意。其時,而沙門瞿曇,言我曰:『婆羅門!其質問不應如是答;婆羅門!其質問應如是答。』其座所有之人,當如是蔑我曰:『此種德婆羅門,是無知、未熟者,彼雖答沙門瞿曇之質問,不能適其意。』若其會眾各如是輕蔑我,我名譽則損減。我名譽之減少,同時我受用亦減少。所以者何?我等之受用,乃依於我之名譽故。然,已來如是之接近,不見沙門瞿曇,而從沙門瞿曇之處轉回,其會眾則輕蔑我曰:『種德婆羅門,是無知、未熟者,傲慢、恐畏而彼不敢見沙門瞿曇,來至如是接近,不見沙門瞿曇,而從沙門瞿曇之處轉回。』若其會眾如是言者,我名譽則損減。我名譽之減少,同時我受用亦減少。所以者何?我等之受用,乃依於我之名譽故。」





[0134a03] 



[0134a03] 如是種德婆羅門,詣近世尊之住處,詣已,彼與世尊共相致意,交換感銘之語,而坐一面。瞻婆城之婆羅門、居士,或禮敬世尊而坐一面,或與世尊交換禮儀之致意而坐一面,或合掌而坐一面,或告其姓名而坐一面,或默然而坐一面。





[0134a06] [P.119] 一〇



[0134a06] 種德婆羅門坐後尚在深慮:「我若質問沙門瞿曇,其時,沙門瞿曇告我曰:『婆羅門!其質問不應如是問;婆羅門!其質問應如是詢問』者,因此,其座所有之人,如是輕蔑我:『此種德婆羅門,是無知、未熟者,彼無適當之能力質問沙門瞿曇。』彼會眾各如是輕蔑我,我名譽則損減。我名譽之減少,同時我受用亦減少。所以者何?我等之受用,乃依於我之名譽故。又若沙門瞿曇有質問我,我雖答彼之質問,因此,不適彼意,其時,而沙門瞿曇,言我曰:『婆羅門!其質問不應如是答。婆羅門!其質問應如是答。』其座所有之人,當如是輕蔑我曰:『此種德婆羅門,是無知、未熟者,彼雖答沙門瞿曇之質問,不能適其意。』若其會眾各如是輕蔑我,我名譽則損減,我名譽之減少,同時我受用亦減少。所以者何?我等之受用,乃依於我之名譽故。嗚呼!若沙門瞿曇質問有關我師所傳授之三吠陀,我答其質問,實可適得彼心。」





[0135a03] 一一



[0135a03] 爾時,世尊知種德婆羅門之心念,而如是思惟:「此種德婆羅門,是自尋煩惱。我對種德婆羅門,質問有關彼師所傳之三吠陀。」





[0135a05] 爾時,世尊如是言種德婆羅門曰:「婆羅門!具足何者,婆羅門得稱為婆羅門,言:『我是婆羅門。』且其言正當,而不墮語耶?」





[0135a07] [P.120] 一二



[0135a07] 爾時,種德婆羅門,如是思惟:「嗚呼!此乃我所願、希望、願求:『沙門瞿曇對我,質問我師所傳授之三吠陀。然者,對彼質問,我之回答,實能得適彼意。』今沙門瞿曇對我,質問我師傳授之三吠陀,我之回答,實能得適彼心。」





[0135a10] 一三



[0135a10] 爾時,種德婆羅門,挺身正直,回視會眾,而白世尊曰:「瞿曇!於婆羅門,具五種特色者,得稱為婆羅門,言:『我是婆羅門』,其言正當,而不墮妄語。何者為五耶?〔一〕卿!於婆羅門之母系父系俱為正生,血統清淨,溯上至七代祖先,其系譜無可被責難。〔二〕彼讀誦聖典、持咒、精通三吠陀、儀規、語源論、第五之古傳說,悉知語法論、順世論、及大人相。〔三〕彼色美容麗,儀容相好如蓮花,有殊勝之容色、威嚴而無卑劣。〔四〕彼有德、修德、修增上德具足。〔五〕彼學高、〔奉供物、奉酥油〕之奉持護摩者中,為第一或第二之賢者。瞿曇!於婆羅門,俱足此等五種特色者,得稱為婆羅門,言:『我是婆羅門。』而其言正當,不墮妄語。」





[0136a04] 一四



[0136a04] 「婆羅門!此等五種特色中,除去一特色,俱足其他之四種特色者,亦得稱為婆羅門,言:『我是婆羅門。』而其言正當,不墮妄語耶?」





[0136a06] [P.121] 「瞿曇!可能。所以者何?瞿曇!我等於五種中,可除去容色,容色何用焉?〔一〕於婆羅門之母系父系俱是正生,血統清淨,溯上至七代祖先,其系譜無可被責難。〔二〕讀誦聖典、持咒、精通三吠陀、儀規、語源論、第五之古傳說,悉知語法論、順世論、大人相。〔三〕有德、修德、修增上德具足。〔四〕學高、奉持護摩者中之第一或第二賢者。瞿曇!有此等之四種,婆羅門得稱為婆羅門,言:『我是婆羅門。』而其言正當,為不墮妄語者。」





[0136a12] 一五



[0136a12] 「婆羅門!此等四種色中,除去一特色,具足其他三種特色者,亦得稱為婆羅門,言:『我是婆羅門。』而其言正當,不墮妄語耶?」





[0136a14] 「瞿曇!可能。所以者何?瞿曇!我等於四種特色中,可除去諸咒,諸咒何用焉?〔一〕於婆羅門之母系父系具是正生,血統清淨,其系譜無可被責難。〔二〕有德、修德、修增上德具足。〔三〕學高、奉持護摩者中,為第一或第二之賢者。瞿曇!具足此等三種者,婆羅門得稱為婆羅門,言:『我是婆羅門。』而其言正當,不墮妄語者。」





[0137a05] 一六



[0137a05] 「婆羅門!此等之三種特色中,除去一特色,具足其他二種特色者,亦得稱為婆羅門,言:『我是婆羅門。』而其言正當,不墮妄語耶?」





[0137a07] 「瞿曇!可能。所以者何?瞿曇!我等於三種中,可除去生,生何用焉?〔一〕於婆羅門有德、修德、修增上德具足。〔二〕學高、於奉持護摩者中,為第一或第二賢者。瞿曇!具足此等二種者,婆羅門得稱為婆羅門,言:『我是婆羅門。』而其言正當,不墮妄語。」





[0137a11] [P.122] 一七



[0137a11] 如是言時,彼等婆羅門,如是言種德婆羅門曰:「尊者種德!勿如是言,尊者種德!勿如是言。尊者種德,不唯輕損我等之容色、輕損咒、輕損生;尊者種德,甚墮入沙門瞿曇之言論也。」





[0137a14] 一八



[0137a14] 爾時,世尊言此等婆羅門曰:「婆羅門!汝等若為種德婆羅門非博聞,種德婆羅門不善言論,種德婆羅門不賢明,若認為種德婆羅門與沙門瞿曇,於如是言論、對論是不充分者,則停止種德婆羅門,汝等與我對論。然,汝等婆羅門,若為種德婆羅門是多聞,種德婆羅門是善言論,種德婆羅門是賢明,若認為種德婆羅門與沙門瞿曇,於如是言論、對論是充分者,汝等則自默然,種德婆羅門當與我共相論議。」





[0138a05] 一九



[0138a05] 如是言時,種德婆羅門如次言曰:「尊者瞿曇請待。尊者瞿曇請默然。我於此等,當有善應答者。」





[0138a07] 爾時,種德婆羅門言此等婆羅門曰:「尊卿等勿作如是言,尊卿等勿作如是言: [P.123] 『尊者種德輕損我等之容色、輕損咒、輕損生,尊者種德甚墮入沙門瞿曇之言論。』卿等!我非輕損容色、咒或生。」





[0138a10] 二〇



[0138a10] 爾時,種德婆羅門之甥,名為鴦伽之年輕婆羅門,坐於彼侍眾中。時,種德婆羅門如是言彼等婆羅門曰:





[0138a12] 「尊卿等見此鴦伽耶?」





[0138a13] 「尊者!唯然。」





[0138a14] 「然,卿等!鴦伽青年婆羅門,色善容麗、儀容相好如蓮花,有殊勝之容色、威嚴而無卑劣。其容色除沙門瞿曇之外,於此會眾中,誰皆不能對比。卿等!鴦伽青年婆羅門,實誦讀聖典、持咒、精通三吠陀、儀規、語源論、第五之古傳說,悉知語法論、順世論、大人相。我為彼教授咒術。又,卿等!鴦伽青年婆羅門,母系父系具是正生、血統清淨、溯上至七代祖先,其系譜無可責難。我知彼之母、父。卿等!若鴦伽青年婆羅門,是殺害生物、不與取、邪淫、妄語、飲酒者,卿等!此於彼容色有何益?咒亦何用?生亦何用。卿等!於婆羅門有德、修德、修增上德具足,又學高,於奉持護摩者中,為第一或第二之賢者,卿等!具足此等二之婆羅門者,得稱為婆羅門,言:『我是婆羅門。』而其言正當,不墮妄語。」





[0139a09] 二一



[0139a09] 「婆羅門!此等二種之特色中,除去一特色,具足其餘之一者,得稱為婆羅門,言:『我是婆羅門。』而其言當,不墮妄語耶?」





[0139a11] [P.124] 「尊者瞿曇!不然。所以者何?尊者瞿曇!慧由戒而清淨,戒由慧而清淨。凡有戒則有慧,有慧則有戒;凡有戒者則有慧,有慧者則有戒。戒與慧於此世間,稱為最上者。瞿曇!猶如以手洗手,或如以足洗足。尊者瞿曇!如是,慧由戒而清淨,戒由慧而清淨。凡有戒則有慧,有慧則有戒;有慧者則有戒,有戒者則有慧。戒與慧於此世間,稱為最上者。」





[0140a02] 二二



[0140a02] 「婆羅門!如是,慧由戒而清淨,戒由慧而清淨。凡有慧則有戒,有戒則有慧;凡有慧者則有戒,有戒者則有慧。戒與慧於此世間,稱為最上者。婆羅門!然者,戒者何耶?慧者何耶?」「尊者瞿曇!我等對此義,唯知此而已。善哉!於尊者瞿曇當明此說之意義。」





[0140a06] 二三



[0140a06] 「婆羅門!然者,諦聽,善思念,我當說之。」





[0140a07] 種德婆羅門答世尊曰:「唯然,世尊。」





[0140a08] 世尊乃如是曰:





[0140a09] 「婆羅門!今,如來出現於世,〔如來是〕應供、等正覺……乃至……如是,婆羅門!比丘是戒具足。〔參照沙門果經四〇~六三節〕





[0140a11] ……乃至……達初禪而住……乃至……第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪而住……乃至……心專注於知見……乃至……此又彼慧之一分……乃至……證知……更不再生。此又彼慧一分。婆羅門!此為其慧也。」〔參照沙門果經七五~九八節〕





[0141a01] 二四



[0141a01] 如是說時,種德婆羅門白世尊言:「偉哉!尊者瞿曇,偉哉!尊者瞿曇。尊者 [P.125] 瞿曇!恰如扶起倒者、揭露蓋覆者、指導迷者於路、暗中持來油燈,使有眼者見諸色。尊者瞿曇,如是以種種方便,為我說示法。我歸依世尊、法及比丘僧伽。尊者瞿曇,而我從今以後至命終,容受我歸依為優婆塞。尊者瞿曇及比丘僧伽,悉容受我處,明日之請食。」





[0141a06] 世尊默然承諾。爾時,種德婆羅門知世尊承諾,則從坐起,敬禮世尊,行右繞禮而離去。





[0141a08] 時,種德婆羅門,其夜於己家,準備美味硬、軟之食,以告世尊之食時:「尊者瞿曇!食事既備,時至矣。」





[0141a10] 二五



[0141a10] 爾時,世尊於晨早,著下衣,持鉢、衣,與比丘眾,具往種德婆羅門之家,至已,坐於所設之座。種德婆羅門,以親手供美味殊勝之硬、軟食於以佛為上首之比丘僧伽,皆令歡喜滿足。於世尊食已,淨手與鉢時,取一低座,坐於一面。於一面坐已,種德婆羅門,如是白世尊曰:





[0141a14] 二六



[0141a14] 「尊者瞿曇!若我在會眾中之時,從座立起,向世尊瞿曇敬禮,會眾者將輕蔑我。會眾如是輕蔑者,我之名譽則損減;我名譽之減少,同時我受用亦之減少。所以者何,我等之受用,乃依我之名譽故。





[0142a03] 尊者瞿曇!若我於會眾〔中〕行合掌者,請尊者瞿曇,容納我如從座立起,向〔世尊〕敬禮。





[0142a05] [P.126] 尊者瞿曇!若我於會眾中,取去頭巾,請尊者瞿曇,容納我如向〔世尊〕行頓首禮。





[0142a07] 尊者瞿曇!若我乘車時,由車下來,敬禮世尊瞿曇,會眾則將輕蔑我。會眾輕蔑者,我之名譽則損減;我名譽之減少,同時我受用亦減少。所以者何,我等之受用,乃依我之名譽故。





[0142a10] 尊者瞿曇!若我乘於車時,而挺直笞杖,請尊者瞿曇,容納我如下車向〔世尊〕行禮。





[0142a12] 尊者瞿曇!若我乘於時,手直下垂,請尊者瞿曇,容受我如向〔世尊〕行頓首禮。」





[0142a14] 二七



[0142a14] 爾時,世尊以法語教誡、激勵種德婆羅門,令歡喜,從座立起而去。



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