長部經

8. 獅子吼大經

Dịch giả: 通妙

[0176a04] [P.161] 



[0176a04] 如是我聞。一時,世尊住委若國之康那揭陀羅(金槃)鹿野林。爾時,裸行外道迦葉,詣世尊之處。詣已,與世尊共相問候致意,交談憶念之語後,立於一面。立於一面之裸行外道迦葉言世尊曰:





[0176a07] 



[0176a07] 「尊瞿曇!我聞:『沙門瞿曇,呵責一切苦行,絕對非難、罵詈一切弊穢生活之苦行者。』尊瞿曇!彼等如是言:『沙門瞿曇,呵責一切苦行者,絕對非難、罵詈一切弊穢生活之苦行者』,彼等確實述尊者瞿曇之說,而非以不實誹謗世尊瞿曇耶?又同任何人之主張之大小言論,不至非難耶?〔所以如是問,〕我等實不願誹謗尊者瞿曇也。」





[0176a12] 



[0176a12] 「迦葉!如是言:『沙門瞿曇,呵責一切苦行,絕對非難、罵詈一切弊穢生活之苦行者』,彼等實非述我之所說。又彼等以虛假之偽言誹謗我也。迦葉!於此,我以清淨超人之天眼,見……乃至……或弊穢生活之苦行者,身壞命終之後,生於惡生、 [P.162] 惡趣、墮處、地獄。迦葉!我更以清淨超人之天眼,見……乃至……或弊穢生活之苦行者,身壞命終之後,生於善趣、天界。迦葉!於此,我以清淨超人之天眼,見……乃至……或少苦住之苦行者,身壞命終後,生於惡生、惡趣、墮處、地獄。迦葉!我更以超人之天眼,見……乃至……或少苦住之苦行者,身壞命終後,生於善趣、天界。迦葉!如是,如來如實知此等苦行者,來、去、死歿、又出生,我何以呵責一切苦行者,絕對非難、罵詈一切弊穢生活之苦行者耶?





[0177a07] 



[0177a07] 迦葉!或有沙門、婆羅門,聰明、博學,善於論爭,遊行〔各處〕,如細心之〔弓術〕射串毛髮,謂以智慧,摧破諸見。彼等與我,或某分一致,某分不一致。或有彼等稱『是』者,我亦稱『是』;或有彼等稱『非』者,我亦稱『非』。或有彼等稱『是』者,我稱為『非』;或有彼等稱『非』者,我稱為『是』。或有我稱『是』者,他者亦稱為『是』;或有我稱『非』者;他者亦稱為『非』。或有我稱『是』者,他 [P.163] 者稱為『非』;或有我稱『非』者,他者稱為『是』。





[0177a13] 



[0177a13] 我去對彼等如是言:『友!凡我等不一致之處,則放置〔不言〕,凡於一致之處,於此智者,由師對師,由教團對教團,應各自審問、究明、合議:此等法於諸賢為不善者,應言為不善;為有罪者,應言為有罪;不應為者,當言不應為;於聖賢不相應者,當言於聖賢不相應;污穢者,應言污穢;於此〔沙門、婆羅門〕之師中,誰能完全捨離此等〔惡〕法耶?是沙門瞿曇或是其他尊貴教派之師耶?』





[0178a04] 



[0178a04] 復次,迦葉,有是處,有智者,各自審問、議論,如次曰:『凡此等法於諸賢不善者,應言不善;有罪者,應言有罪;不應為者,當言不應為;於聖賢不相應者,當言於聖賢不相應;污穢者,應言污穢。於〔此沙門、婆羅門〕之師中,是沙門瞿曇,比其他尊貴教派之師,更完全離此等〔惡〕法也?』迦葉!我實於此各自審問、究明、合議之中,為多數之智者所稱讚。





[0178a09] 



[0178a09] 復次,迦葉!凡智者於此,由師對師,由教團對教團,可各自審問、究明、合議:『此等法於諸賢善者,應言善;非善者,應言非善;應為者,當言應為;於聖賢相應者,當言於聖賢相應;清淨者,應言清淨。於此〔沙門、婆羅門〕之師中,誰能獲得完全此等〔善〕法耶?是沙門瞿曇,或其他尊貴教派之師耶?』





[0178a13] 



[0178a13] 復次,迦葉!凡有是處,智者審問、究明、合議,如次曰:『此等法於諸賢善 [P.164] 者,應言善,非善者,應言非善;應為者,當言應為;於聖賢相應者,當言於聖賢相應;清淨者,應言清淨。於此〔沙門、婆羅門〕之師中,是沙門瞿曇,比其他尊貴教派之師,獲得更完全此等〔善〕法。』迦葉!我實於此各自審問、究明、合議之中,為多數之智者所稱讚。





[0179a04] 



[0179a04] 復次,迦葉!諸智者,由師對師,或由教團對教團,可各自審問、究明、合議:『凡此等法於諸賢不善者,應言不善;有罪者,應言有罪;不應為者,當言不應為:於聖賢不相應者,當言於聖賢不相應;污穢者,應言污穢。於此〔沙門、婆羅門〕之師中,誰能完全捨離此等〔惡〕法耶?是瞿曇之弟子眾,或其他尊貴教派之弟子眾耶?』





[0179a09] 一〇



[0179a09] 復次,迦葉!凡有是處,諸智者審問、究明、合議,而如次曰:『凡此等法於諸賢不善者,應言於諸賢不善;有罪者,應有罪;不應為者,當言不應為;於聖賢不相應者,當言於聖賢不相應;污穢者,應言污穢。於此〔沙門、婆羅門〕之師中,是沙門瞿曇弟子眾,比其他尊貴教團師之弟子眾,更能完全捨離此等〔惡〕法。』迦葉!我等實於此各自審問、究明、合議之中,為多數智者所稱讚。





[0179a14] [P.165] 一一



[0179a14] 迦葉!凡智者於此,由師對師,或由教團對教團,可各自審問、究明、合議:『此等法於諸賢不善者,應言不善;有罪者,應言有罪;不應為者,當言不應為;於聖賢不相應者,當言於聖賢不相應;污穢者,應言污穢。於此〔沙門、婆羅門〕之師中,誰能完全獲得此等〔善〕法耶?是沙門瞿曇之弟子眾,或其他尊貴教團師之弟子眾耶?』





[0180a05] 一二



[0180a05] 復次,迦葉!凡有是處,諸智者審問、究明、合議,而如次曰:『凡此等法於諸賢善者,應言善;非善者,應言非善;應為者,當言應為;於聖賢相應者,當言於聖賢相應;清淨者,應言清淨。於此〔沙門、婆羅門〕之師中,是沙門瞿曇之弟子眾,比其他尊貴教團師之弟子眾,獲得更完全此等〔善〕法。』迦葉!我等於此各自審問、究明、合議之中,為多數之智者所稱讚。





[0180a10] 一三



[0180a10] 迦葉!有道、有道跡。能登此者,實如是知、如是見:『沙門瞿曇是說適時語、真實語、有義語、合法語、適律語者。』又迦葉!能登何道、何道跡者,實如是知、如是見:『沙門瞿曇是說適時語、真實語、有義語、合法語、適律語者』耶?是八支聖道。即:正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。迦葉!此實道、道跡也。登此〔道、道跡〕者,實如是知、如是見:『沙門瞿曇,是說適時語、真實語、有義語、合法語、適律語者。』」





[0181a02] 一四



[0181a02] 如是說時,裸形迦葉白世尊曰:





[0181a03] [P.166] 「友瞿曇!如下之種種苦行,或有沙門、婆羅門,稱為沙門法、稱為婆羅門法,即:離服裸形、無禮儀〔法〕、舔食後之手〔指〕、〔施主為與食〕懇請挨近、懇請少待皆不受〔施〕食,持來、特請、招待亦拒之不受,不從瓶、或皿直接受食,置於閾內、於杖之間、於杵之間〔皆〕不領受,兩人食時,〔於其一人與〕者不受,從懷孕女、授乳婦、於男人處之女皆不受,〔饑饉時之〕集食時不受,挨近不受,有蠅群集不受,不食魚,不食肉,不飲穀酒、果酒、粥酒,唯受一家、一喫食,唯受二家、二喫食,及受七家、七喫食,依一施物、依二施物、〔乃至〕依七施物而過活,或一日一食,或二日一食,〔乃至〕七日一食,如是至半月一食,於一定間隔,從事食、飲之修行。





[0181a12] 友瞿曇!實踐如下種種苦行,或有沙門、婆羅門,稱為沙門法、稱為婆羅門法,即:〔修行〕食生菜、食稷、食生米、食達都羅米、食鮮苔、食糠、食飯汁、食胡麻粉、食草、食牛糞、食森林之樹根、果實、自落之果實而過活。





[0182a01] 友瞿曇!實踐如下種種苦行,或有沙門、婆羅門,稱為沙門法、稱為婆羅門法,即:或著純麻紗衣、或著半麻紗衣、或塚間衣、或著糞衣、或著提利達樹皮衣、或 [P.167] 著黑羚羊皮、或著黑羚皮織之衣、或著吉祥草衣、或著樹皮衣、或著木片衣、或人髮所織衣、或馬毛所織衣、或梟羽所織衣;或為拔鬚髮行者,即實踐拔鬚、髮;或為常立行者,即拒絕牀座;或為常蹲行者,即實行蹲踞;或為臥荊棘行者,即實行臥荊棘林;或為臥板牀行者;或臥露地行者;或為常臥一側行者;或為塵垢衣者;或為露地住者;或為隨意住者;或為食腐物者,即實踐食腐物;或為不飲水者,即實踐不飲水;或實踐一日三浴而住。」





[0182a09] 一五



[0182a09] 「迦葉!若人離服裸形,無禮儀〔法〕,舔食後之手〔指〕,……及至……至半月一食,以一定間隔,從事食、飲之修行。然彼不勤修戒具足、心具足、慧具足者,彼實遠隔沙門法、遠隔婆羅門法。迦葉!而彼比丘修無恚心、無害心、慈悲心,於現世滅盡諸漏,自證知、自證已而住時,於無漏之心解脫、慧解脫。迦葉!彼實可稱為沙門、婆羅門。





[0182a14] 迦葉!又有人或食生菜、食稷、食生米……乃至……食森林之樹根、果實、自落之果實而過活。然,彼不勤修戒具足、心具足、慧具足者,彼實遠隔沙門法、遠 [P.168] 隔婆羅門法。迦葉!彼比丘修無恚心、無害心、慈悲心,滅盡諸漏,於現世自證知、自證知已而住時,於無漏之心解脫、慧解脫。迦葉!彼實可稱為沙門、婆羅門。





[0183a04] 迦葉!又有人或著麻紗衣、或著半麻紗衣……乃至……或實踐一日三浴而住。然,彼不勤修戒具足、心具足、慧具足者,彼實遠隔沙門法、遠隔婆羅門法。迦葉!彼比丘修無恚心、無害心、慈悲心,滅盡諸漏,於現世自證知、自證知已而住時,於無漏心解脫、慧解脫。迦葉!彼實可稱為沙門、婆羅門。」





[0183a08] 一六



[0183a08] 如是說時,裸形迦葉白世尊曰:





[0183a09] 「尊瞿曇!是難行沙門法,是難行婆羅門法!」





[0183a10] 「迦葉!然:『是難行沙門法,是難行婆羅門法』者是世間一般所言。迦葉!若唯為離衣裸形、無禮儀〔法〕、舔食後之手〔指〕……乃至……半月一食者,以一定間隔,從事飲、食之修行。迦葉!唯如此程度〔瑣細〕,及為種種之苦行故,此沙門法、婆羅門法甚是難行,而言:『是難行沙門法、難行婆羅門法』者,是不適當。居士或居士子,甚至以瓶取水之婢女,亦得〔如次之行〕動:『然,我亦能離服裸行、無禮儀〔法〕、舔食後之手〔指〕……乃至……半月一食、於一定間隔,從事飲、食之修行。』迦葉!除此程度及如是種種苦行之外,故此沙門法、婆羅門法甚是難行,而言:『是難行之沙門法,是難行之婆羅門法』者,為適當。迦葉!實彼比丘,修無恚心、無害心、慈悲心,滅盡諸漏,於現世自證知、自證知已而住時,於無漏心解脫、慧解脫。迦葉!彼實可稱為沙門、婆羅門。





[0184a06] [P.169] 迦葉!若有人唯食生菜、食稷、食生米……乃至……食森林之樹根、果實、自落之果實而過活。迦葉!唯如此程度及為種種之苦行故,此沙門法、婆羅門法甚是難行,而言:『是難行之沙門法,是難行之婆羅門法』者,是不適當。居士或居士子,甚至以瓶取水之婢女,亦得〔如次之行〕動:『然,我亦能食生菜、食稷、食生米……乃至……食森林之樹根、果食、自落之果實而過活。』迦葉!實除此程度、及為種種苦行外,故沙門法、婆羅門法甚是難行,而言:『是難行之沙門法,是難行之婆羅門法』者,為適當。迦葉!實彼比丘修無恚心、無害心、慈悲心,滅盡諸漏,於現世自證知、自證知已而住時,無漏心解脫、慧解脫。迦葉!彼實可稱為沙門、婆羅門。





[0185a01] 迦葉!若唯著麻紗衣,或著半麻紗衣……乃至……或實踐一日三浴而過活。迦葉!唯此程度及為種種苦行,故沙門法、婆羅門法甚是難行,而言:『是難行之沙門法,是難行之婆羅門法』者,為不適當。居士或居士子,甚至以瓶取水之婢女,亦得〔如是之行〕動:『我亦能著麻紗衣、著半麻紗衣……乃至……實踐一日三浴而過活。』迦葉!實除此程度及為種種苦行外,故沙門法、婆羅門法甚是難行,而言:『是難行之沙門法、是難行之婆羅門法』者,為適當。迦葉!實彼比丘修無恚心、無害心、慈悲心,滅盡諸漏,於現世自證知、自證知已而住時,無漏心解脫、慧解脫。迦葉!彼實可稱為沙門、婆羅門。」





[0185a09] [P.170] 一七



[0185a09] 如是說時,裸形迦葉白世尊曰:





[0185a10] 「尊瞿曇!沙門法是難知、婆羅門法是難知也。」





[0185a11] 「迦葉!此『沙門法是難知、婆羅門法是難知』者,於世間一般所言。然,迦葉!唯離服裸形、無禮儀〔法〕、舔食後之手〔指〕……乃至……半月一食者,於一定間隔,從事飲、食之修行。迦葉!若唯此程度及為種種之苦行,故沙門法、婆羅門法甚是難知,而言:『此沙門法是難知、婆羅門法是難知』者,為不適當。居士或居士子,甚至以瓶取水之婢女,亦得〔如次之行〕動:『我亦能離服裸行、無禮儀〔法〕、舔食後之手〔指〕……乃至……半月一食,於一定間隔,從事飲、食之修行。』迦葉!實除此程度及為種種苦行外,故沙門法、婆羅門法甚是難知,是故言:『此沙門法難知』者,為適當。迦葉!實彼比丘,修無恚心、無害心、慈悲心,滅盡諸漏,於現世自證知、自證知已而住時,無漏心解脫、慧解脫。迦葉!彼實可稱為沙門、婆羅門。





[0186a07] 迦葉!又唯食生菜、食稷、食生米……乃至……食森林之樹根、果實、自落之果實而過活,迦葉!如此程度及為種種苦行,故沙門法、婆羅門法甚是難知,而言:『此沙門法難知、婆羅門法難知』者,為不適當。居士或居士子,甚至以瓶取水之婢女,亦得〔如次行〕動:『我亦能食生菜、食稷、食生米……乃至……食森林之樹根、果食、自落下之果實而過活。』迦葉!實除此程度、及為種種苦行外,故沙門法、婆羅門法甚是難知,是故言:『此沙門法是難知、婆羅門法是難知』者,為適 [P.171] 當。迦葉!實彼比丘修無恚、無害心、慈悲心,滅盡諸漏,於現世自證知、自證知已而住時,無漏心解脫、慧解脫。迦葉!彼實可稱為沙門、婆羅門。





[0187a01] 迦葉!又唯著麻紗衣、著半麻紗衣……乃至……或實踐一日三浴而住,迦葉!若唯如此程度及為種種之苦行。故沙門法、婆羅門法甚是難知,而言:『此沙門法是難知、婆羅門法是難知』者,為不適當。居士或居士子,甚至以瓶取水之婢女,亦得〔如是之行〕動:『我亦能著麻紗衣、著半麻紗衣……乃至……實踐一日三浴而住。』迦葉!實除此程度及為種種之苦行外,故沙門法、婆羅門法甚是難知,是故言:『此沙門法是難知、婆羅門法是難知』者,為適當。迦葉!實彼比丘修無恚心、無害心、慈悲心,滅盡諸漏,於現世自證知、自證知已而住時,無漏心解脫、慧解脫。迦葉!彼實可稱為沙門、婆羅門。」





[0187a09] 一八



[0187a09] 如是說時,裸形迦葉白世尊曰:





[0187a10] 「尊瞿曇!然,其戒具足、心具足、慧具足者何耶?」





[0187a11] 「迦葉!今如來出現於世,阿羅漢、正等覺者……乃至……〔如沙門果經第四〇~四二節之廣說〕見〔微量之罪過〕而怖畏,受持學處而學習。具足清淨之身業、語業者,以過清淨之生活,守護諸根門而戒具足者,則具足成就正念、正知。





[0187a14] 迦葉!何為比丘戒具足耶?迦葉!於此,比丘捨離殺生、遠避殺生、離杖、捨 [P.172] 刀、有羞恥、具慈悲心、憐愍利益一切生類而住。又,此乃比丘戒具足〔之一〕……乃至……〔如沙門果經四三~六二之廣說〕。有某沙門、婆羅門之諸尊者,受食信施而以橫明謀求邪命之過活。猶如:祈願、還願……乃至……與根藥、草藥、瀉藥等;遠離如是徒勞無益、橫明邪命之過活。此乃比丘戒具足〔之一〕。





[0188a05] 迦葉!於此,如是戒具足之比丘,由於戒之防護,故於何處,皆不見怖畏。迦葉!猶如灌頂即位,降伏仇敵之剎帝利王,於何處皆不見怖畏。如是,迦葉!戒具足之比丘,由戒之防護故,於何處皆不見怖畏。此為具足聖戒蘊,彼內心感受無垢清淨之安樂。迦葉!如是為比丘戒具足也。〔同經六三之廣說〕。





[0188a09] 一九



[0188a09] 迦葉!又,比丘如何防護諸根門耶?迦葉!於此,有比丘眼見〔色〕境時,不執〔總〕相亦不執別相……乃至……〔沙門果經六四~七六節〕以防護意根,達至意根之防護。彼以此聖諸根防護具足,於內心感受無垢清淨之安樂。迦葉!如是為比丘防護諸根門也……乃至……於自觀察以捨斷五蓋而生歡喜;歡喜者則生歡悅;懷歡悅者則身輕安;身輕安者則覺受樂,有樂者心則入三昧。彼捨去諸欲、不 [P.173] 善法,有尋有伺,由離之生喜、樂,具足初禪而住。彼實由離生喜、樂,等持周徧、盈溢充滿其全身,由離生喜、樂,是無不透徹。如是,迦葉!猶如熟練之助浴者、助浴者弟子,撒洗粉於銅皿,注水攪混,潤濕洗粉,浸濕內外週徧而不滲出。迦葉!如是由離生喜、樂,等持周徧,盈溢充滿其全身,由離生喜、樂,是無不透徹。此為比丘心具足〔之一〕。





[0189a05] 迦葉!更於無尋無伺,由定生喜、樂,具足第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪而住。……乃至……此為比丘心具足〔之一〕。迦葉!此為心具足也。〔如沙門果經第七七~八二節之廣說〕





[0189a08] 二〇



[0189a08] 彼如是心寂靜、純靜、無煩惱、遠離隨煩惱、柔軟、恒常活動,而且在安住不動之狀態時,比丘之心,傾注於智見。而彼如次知:『我此身是由色所成、四大所成、父母所生、飯粥所長養者,是無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅之法。又我之識與此相關連,依此而存在。』〔如沙門果經第八三節之廣說〕





[0189a12] 迦葉!猶如琉璃寶珠,美麗而玉質優異,為八面之〔結晶〕體,善磨精製而光耀,清淨無濁,具足一切美相,濃青色、或濃黃色、或赤色、或純白色、或淡黃色, [P.174] 以通此等之〔質色〕。迦葉!如是心寂靜、純靜、無煩惱、遠離隨煩惱、柔軟、恒常活動,而且在安住不動之狀態時,比丘之心傾注於智見。而彼如次知:『我此身是由色所成、四大所成、父母所生、飯粥所長養者,是無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅之法。又,我之識與此相關連,依此而存在。』此是比丘慧具足〔之一〕證知……乃至……更不再生。此為比丘慧具足〔之一〕。迦葉!此是其慧具足也。〔同經八四~九八節之廣說〕。





[0190a06] 迦葉!從此戒具足、心具足、慧具足之其他,無更高、妙之戒具足、心具足、慧具足也。





[0190a08] 二一



[0190a08] 迦葉!某沙門、婆羅門有諸戒說;彼等以種種方便讚歎戒。迦葉!然,唯關於最殊勝之聖戒,我未曾見有與我相等者,何況能比我殊勝耶?故我之增上戒而言,實最殊勝。





[0190a11] 迦葉!某沙門、婆羅門有諸苦行厭離說;彼等以種種方便讚歎此苦行厭離。然,迦葉!唯有關此苦行厭離,我未曾見有與我相等者,何況能比我更殊勝耶?故我之增上厭離而言,實最殊勝。





[0190a14] 迦葉!某沙門、婆羅門有諸慧說;彼等以種種方便讚歎慧。迦葉!然,唯有關於最高之聖慧,我未曾見有與我相等者,何況能比我更殊勝耶?故我之增上慧而言,實最殊勝。





[0191a03] 迦葉!某沙門、婆羅門有諸解脫說;彼等以種種方便讚歎解脫。迦葉!唯有關於最高之聖解脫,我未曾見有與我相等者,何況能比我殊勝耶?故我之增上解脫而言,實最殊勝。





[0191a06] [P.175] 二二



[0191a06] 迦葉!其他之普行者,可有如是言:『沙門瞿曇實為師子吼,但於空處而不於大眾中吼之。』對彼等如是答言:『勿如是言。沙門瞿曇作師子吼者,於大眾中亦然。』迦葉!應如是回答彼等。





[0191a09] 迦葉!其他之普行者,可有如是言:『沙門瞿曇,作師子吼,於大眾中亦然,但彼非無所畏。』……乃至……『……為無所畏。』





[0191a11] ……乃至……『……然,其實諸人不向彼詢問。』……〔……迦葉!應如是答:〕……『……諸人向彼詢問。』





[0191a13] ……乃至……『然,其實被詢問者,不能答所詢問。』〔迦葉!應如是答:〕……『……被詢問者,能答彼等之詢問。』





[0192a01] ……乃至……『……然,其實彼之回答,不能使問者心滿足。』〔迦葉!應如是答:〕『……詢問之解答,能使問者心滿足。』





[0192a03] ……乃至……『然,其實彼等不認為傾聽此解答。』〔迦葉!應如是答:〕『……彼等認為傾聽此解。』





[0192a05] ……乃至……『……然,彼等聞而不淨信。』〔迦葉!應如是答。〕……『……彼等聞而淨信。』





[0192a07] ……乃至……『……然,彼等已淨信而不現淨信之面貌。』〔迦葉!應如是答:〕……『……彼等已淨信亦現淨信之面貌。』





[0192a09] ……乃至……『……然,彼等不如實而行。』〔迦葉!應如是答:〕……『……彼等如實而行。』





[0192a11] ……乃至……『……然,彼等如實行而不成就。』〔迦葉!應如是答:〕……『……彼等如實行而成就。』彼等應對彼等曰:『實勿如是言!』迦葉!對彼如是曰:『沙門瞿曇作師子吼也,於大眾中亦然,為無所畏,人詢問彼,答其所問,能使問者心滿足,認為諸人皆傾聽,聞而淨信,淨信現面貌,如實而行,行而成就。』





[0193a01] [P.176] 二三



[0193a01] 迦葉!一時,我於王舍城靈鷲山,其處有苦行梵志名尼俱陀,來問我關於遁世〔之事〕。我答〔彼〕問遁世〔之事,〕我答時,彼甚歡喜。」





[0193a03] 〔迦葉曰:〕「尊師!誰聞世尊之法不甚歡喜乎!尊師!我聞世尊之法亦甚歡喜。偉哉!尊師!偉哉!尊師!猶如扶起倒者,顯露蓋覆者,於迷者指示道,於黑暗處,持來燈火,使有眼者見諸色。正如是由世尊,以種種方便宣示法。尊師!我於此歸依世尊,歸依法及僧伽。尊師!願容許我於世尊之處出家,得受具足戒。」





[0193a07] 二四



[0193a07] 「迦葉!凡異學者,願於此法、律出家、受具足戒者,應別住四個月,經四個月後,若諸比丘同意,彼等則令此者出家成為比丘。雖是如此,我為觀其個性之差異而定。」





[0193a10] 「尊師!凡異學者,願於此法、律出家、受具足戒者,應別住四個月,經四個月後,若諸比丘同意,彼等則令出家受具戒者,我當別住四月。經四月後,諸比丘同意者,彼等應許我出家受具戒為比丘。」





[0193a13] [P.177] 裸形迦葉,實於世尊之處出家受具戒。受具戒不久之間,長老迦葉,遠離、不放逸,誠心、精懃而住,不久,良家之子出家而過無家之生活,成就無上梵行,於現世自證知,自證知已,自知:「生已盡、梵行已立、所作已辦、更不再生。」如是,長老迦葉成為阿羅漢。



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