我聽到這樣：

有一次，世尊住釋迦族人中，名叫偉達嶺釋迦族人的芒果園中。

尼乾陀若提子之死

當時，尼乾陀若提子剛死在波婆城。他的死，尼乾陀破裂為二，發生爭論、爭吵，走向爭端，他們會住於彼此以舌鋒互刺：

「你不了知這法、律，我了知這法、律；你了知這法、律什麼！你是邪行者，我是正行者；我的是一致的，你的是不一致的：應該先說的而後說，應該後說的而先說；一直以來你所熟練的是顛倒的；你的理論已被論破，去救理論；你已被折伏，請你拆解，如果你能。」

在尼乾陀若提子中似乎只存在打殺，尼乾陀若提子的白衣在家人弟子對尼乾陀若提子厭惡、沮喪、失望，一如對那惡說、惡教導、不出離、不導向寂靜、不被遍正覺者教導、壞掉的塔廟、無歸依所的法、律。

那時，在波婆城過雨季的沙彌純陀到沙麼村去見尊者阿難。抵達後，向尊者阿難問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，沙彌純陀對尊者阿難這麼說：

「大德！尼乾陀若提子剛死在波婆城。他的死，尼乾陀破裂為二，……（中略）壞掉的塔廟、無歸依所的法、律。」

當這麼說時，尊者阿難對沙彌純陀這麼說：

「純陀學友！這是一個應該去見世尊的談論主題，來！純陀學友！讓我們去見世尊。抵達後，告訴世尊這件事。」

「是的，大德！」純陀沙彌回答尊者阿難。

那時，尊者阿難與純陀沙彌去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者阿難對世尊這麼說：

「大德！這位純陀沙彌對我這麼說：『大德！尼乾陀若提子剛死在波婆城。他的死，尼乾陀破裂為二，……（中略）壞掉的塔廟、無歸依所的法、律。』」

不被遍正覺者教導的法律

「純陀！這惡說、惡教導、不出離、不導向寂靜、不被遍正覺者教導的法、律正是這樣，純陀！這裡，大師是非遍正覺者，並且法是惡說、惡教導、不出離、不導向寂靜、不被遍正覺者教導的，而弟子在那個法中住於不法、隨法行，不恭敬實行，不隨法行動，從該法脫離後轉起，他能被這麼說：『朋友！那是你的獲得，那是你的好獲得，你的大師是非遍正覺者，並且法是惡說、惡教導、不出離、不導向寂靜、不被遍正覺者教導的，而你在那個法中住於不法、隨法行，不恭敬實行，不隨法行動，從那個法脫離正軌後轉起。』像這樣，在這裡，大師是應該被呵責的，在這裡，法也是應該被呵責的，但，在這裡，弟子是應該被這麼讚賞的，純陀！如果有人對像這樣的弟子這麼說：『尊者！請你如這位大師教導、安立的法實行。』則凡勸導者、受勸導者、被勸導而像那樣實行者，他們全都招致許多非福德，那是什麼原因呢？純陀！這惡說、惡教導、不出離、不導向寂靜、不被遍正覺者教導的法、律正是這樣。

又，純陀！這裡，大師是非遍正覺者，並且法是惡說、惡教導、不出離、不導向寂靜、不被遍正覺者教導的，而弟子在那個法中住於法、隨法行，恭敬實行，隨法行動，受持該法後轉起，他能被這麼說：『朋友！那不是你的獲得，那是你的惡得，你的大師是非遍正覺者，並且法是惡說、惡教導、不出離、不導向寂靜、不被遍正覺者教導的，而你在那個法中住於法、隨法行，恭敬實行，隨法行動，受持該法後轉起。』像這樣，在這裡，大師是應該被呵責的，在這裡，法也是應該被呵責的，在這裡，弟子也是應該被呵責的，純陀！如果有人對像這樣的弟子這麼說：『尊者！趣向真理的行者必定將到達真理。』則凡稱讚者、受稱讚者、被稱讚而發動更多活力者，他們全都招致許多非福德，那是什麼原因呢？純陀！這惡說、惡教導、不出離、不導向寂靜、不被遍正覺者教導的法、律正是這樣。

被遍正覺者教導的法律

但，純陀！這裡，大師是遍正覺者，並且法是善說、善教導、出離、導向寂靜、被遍正覺者教導的，而弟子在那個法中住於不法、隨法行，不恭敬實行，不隨法行動，從該法脫離後轉起，他能被這麼說：『朋友！那不是你的獲得，那是你的惡獲得，你的大師是遍正覺者，並且法是善說、善教導、出離、導向寂靜、被遍正覺者教導的，而你在那個法中住於不法、隨法行，不恭敬實行，不隨法行動，從該法脫離後轉起。』像這樣，在這裡，大師是應該被讚賞的，在這裡，法也是應該被讚賞的，但，在這裡，弟子是應該被呵責的，純陀！如果有人對像這樣的弟子這麼說：『尊者！請你如這位大師教導、安立的法實行。』則凡勸導者、受勸導者、被勸導而像那樣實行者，他們全都招致許多福德，那是什麼原因呢？純陀！這善說、善教導、出離、導向寂靜、被遍正覺者教導的法、律正是這樣。

又，純陀！這裡，大師是遍正覺者，並且法是善說、善教導、出離、導向寂靜、被遍正覺者教導的，而弟子在那個法中住於法、隨法行，恭敬實行，隨法行動，受持該法後轉起，他能被這麼說：『朋友！那是你的獲得，那是你的好獲得，你的大師是遍正覺者，並且法是善說、善教導、出離、導向寂靜、被遍正覺者教導的，而你在那個法中住於法、隨法行，恭敬實行，隨法行動，受持該法後轉起。』像這樣，在這裡，大師是應該被讚賞的，在這裡，法也是應該被讚賞的，在這裡，弟子是應該被讚賞的，純陀！如果有人對像這樣的弟子這麼說：『尊者！趣向真理的行者必定將到達真理。』則凡稱讚者、受稱讚者、被稱讚而發動更多活力者，他們全都招致許多福德，那是什麼原因呢？純陀！這善說、善教導、出離、導向寂靜、被遍正覺者教導的法、律正是這樣。

大師的後悔弟子

又，純陀！這裡，大師、阿羅漢、遍正覺者出現於世間，並且法是善說、善教導、出離、導向寂靜、被遍正覺者教導的，而弟子們是對正法的不知者，其唯獨圓滿的梵行未被明瞭清楚，相應正理的一切已作結集的句子未被澄清，直到被天、人善知道，那時，其大師滅沒，純陀！像這樣，當大師死時，則有弟子的後悔，那是什麼原因呢？『我們的大師、阿羅漢、遍正覺者出現於世間，並且法是善說、善教導、出離、導向寂靜、被遍正覺者教導的，而我們是對正法的不知者，我們的唯獨圓滿的梵行未被明瞭清楚，相應正理的一切已作結集的句子未被澄清，直到被天、人善知道，那時，我們的大師滅沒。』純陀！像這樣，當大師死時，則有弟子的後悔。

大師的不後悔弟子

又，純陀！這裡，大師、阿羅漢、遍正覺者出現於世間，並且法是善說、善教導、出離、導向寂靜、被遍正覺者教導的，而弟子們是對正法的知者，其唯獨圓滿的梵行已被明瞭清楚，相應正理的一切已作結集的句子已被澄清，直到被天、人善知道，那時，其大師滅沒，純陀！像這樣，當大師死時，則沒有弟子的後悔，那是什麼原因呢？『我們的大師、阿羅漢、遍正覺者出現於世間，並且法是善說、善教導、出離、導向寂靜、被遍正覺者教導的，而我們是對正法的知者，我們的唯獨圓滿的梵行已被明瞭清楚，相應正理的一切已作結集的句子已被澄清，直到被天、人善知道，那時，我們的大師滅沒。』純陀！像這樣，當大師死時，則沒有弟子的後悔。

梵行未完成等談說

又，純陀！如果梵行具備這些部分：沒有有經驗且已長久出家的上座，年邁，已到了老人期的大師，這樣，以這部分，那梵行是不完全的。

但，純陀！因為梵行具備這些部分：有有經驗且已長久出家的上座，年邁，已到了老人期的大師，這樣，以這部分，那梵行是完全的。

又，純陀！如果梵行具備這些部分：有有經驗且已長久出家的上座，年邁，已到了老人期的大師，但沒有聰明、已被教導、有自信、已得離軛安穩的上座比丘弟子們足以說明正法，足以以正法制止、善制止已生起的異論後教導有神變的法，這樣，以這部分，那梵行是不完全的。

但，純陀！因為梵行具備這些部分：有有經驗且已長久出家的上座，年邁，已到了老人期的大師，而且有聰明、已被教導、有自信、已得離軛安穩的上座比丘弟子們足以說明正法，足以以正法制止、善制止已生起的異論後教導有神變的法，這樣，以這部分，那梵行是完全的。

又，純陀！如果梵行具備這些部分：有有經驗且已長久出家的上座，年邁，已到了老人期的大師，而且有聰明、已被教導、有自信、已得離軛安穩的上座比丘弟子們足以說明正法，足以以正法制止、善制止已生起的異論後教導有神變的法，但沒有中臘比丘弟子們……（中略）而且有中臘比丘弟子們……（中略）但沒有新比丘弟子們……（中略）而且有新比丘弟子們……（中略）但沒有上座比丘尼女弟子們……（中略）而且有上座比丘尼女弟子們……（中略）但沒有中臘比丘尼女弟子們……（中略）而且有中臘比丘尼女弟子們……（中略）但沒有新比丘尼女弟子們……（中略）而且有新比丘尼女弟子們……（中略）但沒有在家白衣梵行的優婆塞弟子們……（中略）而且有在家白衣梵行的優婆塞弟子們……（中略）但沒有在家白衣受用欲的優婆塞弟子們……（中略）而且有在家白衣受用欲的優婆塞弟子們……（中略）但沒有在家白衣梵行的優婆夷女弟子們……（中略）而且有在家白衣梵行的優婆夷女弟子們……（中略）但沒有在家白衣受用欲的優婆夷女弟子們……（中略）而且有在家白衣受用欲的優婆夷女弟子們……（中略）但沒有成功的、繁榮的、廣大流傳的、人多的、廣大的，直到被天、人善知道的梵行……（中略）而且有成功的、繁榮的、廣大流傳的、人多的、廣大的，直到被天、人善知道的梵行，但沒到達最高利養、最高稱譽，這樣，以這部分，那梵行是不完全的。

但，純陀！因為梵行具備這些部分：有有經驗且已長久出家的上座，年邁，已到了老人期的大師，而且有聰明、已被教導、有自信、已得離軛安穩的上座比丘弟子們足以說明正法，足以以正法制止、善制止已生起的異論後教導有神變的法，而且有中臘比丘弟子們……（中略）而且有新比丘弟子們……（中略）而且有上座比丘尼女弟子們……（中略）而且有中臘比丘尼女弟子們……（中略）而且有新比丘尼女弟子們……（中略）而且有在家白衣梵行的優婆塞弟子們……（中略）而且有在家白衣受用欲的優婆塞弟子們……（中略）而且有在家白衣梵行的優婆夷女弟子們……（中略）而且有在家白衣受用欲的優婆夷女弟子們……（中略）而且有成功的、繁榮的、廣大流傳的、人多的、廣大的，直到被天、人善知道的梵行，到達最高利養、最高稱譽，這樣，以這部分，那梵行是完全的。

又，純陀！現在，我是大師、阿羅漢、遍正覺者出現於世間，並且法是善說、善教導、出離、導向寂靜、被遍正覺者教導的，而弟子們是對正法的知者，其唯獨圓滿的梵行已被明瞭清楚，相應正理的一切已作結集的句子已被澄清，直到被天、人善知道，又，純陀！現在，我是有經驗且已長久出家的上座，年邁，已到了老人期的大師，又，純陀！現在，有我有聰明、已被教導、有自信、已得離軛安穩的上座比丘弟子們足以說明正法，足以以正法制止、善制止已生起的異論後教導有神變的法，又，純陀！現在，有我中臘比丘弟子們……（中略）又，純陀！現在，有我新比丘弟子們……（中略）又，純陀！現在，有我上座比丘尼女弟子們……（中略）又，純陀！現在，有我中臘比丘尼女弟子們……（中略）又，純陀！現在，有我新比丘尼女弟子們……（中略）又，純陀！現在，有我在家白衣梵行的優婆塞弟子們……（中略）又，純陀！現在，有我在家白衣受用欲的優婆塞弟子們……（中略）又，純陀！現在，有我在家白衣梵行的優婆夷女弟子們……（中略）又，純陀！現在，有我在家白衣受用欲的優婆夷女弟子們……（中略）又，純陀！現在，有我成功的、繁榮的、廣大流傳的、人多的、廣大的，直到被天、人善知道的梵行。

又，純陀！現在，所有已出現於世間的大師，純陀！我不見其他一位大師像我這樣到達最高利養、最高稱譽的，又，純陀！現在，所有已出現於世間的僧團或團體，純陀！我不見其他一個僧團，純陀！像這個比丘僧團這樣到達最高利養、最高稱譽的，純陀！當正確地說時，他能說：『全部行相具足、全部行相完成、不缺、不多、唯獨圓滿的梵行被善說、被善知道。』就是這個他能說：『全部行相具足、……（中略）被善知道。』

純陀！巫大葛-辣麼之子說這樣的話：『當看見時，他沒看見。』什麼是『當看見時，他沒看見。』呢？他看見剃刀很利之面，但沒看見刀鋒，這被稱為：『當看見時，他沒看見。』純陀！凡這被巫大葛-辣麼之子所說關於剃刀者，是下劣的、粗俗的、一般人的、非聖的、不具利益的，純陀！當正確地說時，他能說：『當看見時，他沒看見。』就是這個他能說：『當看見時，他沒看見。』什麼是『當看見時，他沒看見。』呢？這麼全部行相具足、全部行相完成、不缺、不多、唯獨圓滿的梵行被善說、被善知道，像這樣，他看見這個，他想：『在這裡，這個應該被去掉，這樣，那會更清淨。』像這樣，他沒看見這個，他想：『在這裡，這個應該被加入，這樣，那會是完全的。』像這樣，他沒看見這個，純陀！這被稱為：『當看見時，他沒看見。』純陀！當正確地說時，他能說：『全部行相具足、……（中略）被善知道。』就是這個他能說：『全部行相具足、全部行相完成、不缺、不多、唯獨圓滿的梵行被善說、被善知道。』

應該被結集的法

純陀！因此，在這裡，凡被我證知後教導你們的法，在這裡，全部會合、聚會後，道理與道理、字句與字句應該結集，不應該爭論，以便這梵行會是長時間、長久地住立的，那會是為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂。純陀！什麼是那些法被我證知後教導你們的法，在那裡，全部會合、聚會後，道理與道理、字句與字句應該結集，不應該爭論，以便這梵行會是長時間、長久地住立的，那會是為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂呢？即：四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道，純陀！這些是那些法被我證知後教導你們的法，在那裡，全部會合、聚會後，道理與道理、字句與字句應該結集，不應該爭論，以便這梵行會是長時間、長久地住立的，那會是為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂。

應該教導的方法

純陀！你們應該學那些和合、喜悅的、無諍的：如果某位同梵行者在僧團中說法，在那裡，如果你們這麼想：『這位尊者錯誤地把握道理，錯誤地說字句。』對他既不應該歡喜，也不應該斥責，不歡喜、不斥責後，他應該被這麼說：『學友！對這個道理，這些字句或那些字句哪一個是比較適當的呢？對這些字句，這個道理或那個道理哪一個是比較適當的呢？』如果他這麼說：『學友！對這個道理，這些字句比起那些是較適當的，對這些字句，這個道理比起那個是較適當的。』他既不應該被稱揚，也不應該被貶低，不稱揚、不貶低後，對那個道理與那些字句，他應該被用心地徹底教導。

另外，純陀！如果同梵行者在僧團中說法，在那裡，如果你們這麼想：『這位尊者錯誤地把握道理，正確地說字句。』對他既不應該歡喜，也不應該斥責，不歡喜、不斥責後，他應該被這麼說：『學友！對這些字句，這個道理或那個道理哪一個是比較適當的呢？』如果他這麼說：『學友！對這些字句，這個道理比起那個是較適當的。』他既不應該被稱揚，也不應該被貶低，不稱揚、不貶低後，對那個道理，他應該被用心地徹底教導。

另外，純陀！如果同梵行者在僧團中說法，在那裡，如果你們這麼想：『這位尊者正確地把握道理，錯誤地說字句。』對他既不應該歡喜，也不應該斥責，不歡喜、不斥責後，他應該被這麼說：『學友！對這個道理，這些字句或那些字句哪一個是比較適當的呢？』如果他這麼說：『學友！對這個道理，這些字句比起那些是較適當的。』他既不應該被稱揚，也不應該被貶低，不稱揚、不貶低後，對那些字句，他應該被用心地徹底教導。

另外，純陀！如果同梵行者在僧團中說法，在那裡，如果你們這麼想：『這位尊者正確地把握道理，正確地說字句。』應該歡喜，應該隨喜地對他說：『好！』歡喜、隨喜地對他說：『好！』後，他應該被這麼說：『學友！這是我們的獲得，這是我們的好獲得，我們看見像那樣的同梵行尊者這麼具備道理、具備字句。』

允許的條件與原因

純陀！我非只為你們當生無煩惱的自制而教導法，又，純陀！非只為來世無煩惱的防衛而教導法，純陀！我為當生無煩惱的自制，也為來世無煩惱的防衛而教導法，純陀！因此，在這裡，凡你們被我允許的衣服，對你們來說，這是適合的：只為了寒冷的防禦，暑熱的防禦，虻、蚊、風、日、蛇接觸的防禦，只為了陰部的覆藏，凡你們被我允許的施食，對你們來說，這是適合的：只為了這個身體的存續、生存，為了止息傷害，為了資助梵行。這樣，我將擊退之前的感受，不激起新的感受，健康、無過失，樂住，凡你們被我允許的住處，對你們來說，這是適合的：只為了寒冷的防禦，暑熱的防禦，虻、蚊、風、日、蛇接觸的防禦，只為了氣候危難的除去、靜坐禪修的快樂，凡你們被我允許的受用病人的需要物、醫藥必需品，對你們來說，這是適合的：只為了已生起惱害感受的防禦，最多為了不瞋心。

快樂的實行

純陀！這是可能的：其他外道遊行者會這麼說：『屬於釋迦人之子的沙門們住於從事快樂的實行。』純陀！當其他外道遊行者這麼說時，應該被這麼回答：『道友們！什麼是那快樂的實行？快樂的實行有許多種種不同種類。』

純陀！有這四種快樂的實行是下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的，不導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃，哪四種呢？

純陀！這裡，某類愚者殺害生類後使自己快樂、喜悅，這是第一種快樂的實行。

再者，純陀！這裡，某類未給予而取後使自己快樂、喜悅，這是第二種快樂的實行。

再者，純陀！這裡，某類說虛妄後使自己快樂、喜悅，這是第三種快樂的實行。

再者，純陀！這裡，某類具備、具有五種欲自娛，這是第四種快樂的實行。

純陀！這些是四種快樂的實行是下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的，不導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃。

純陀！這是可能的：其他外道遊行者會這麼說：『屬於釋迦人之子的沙門們住於這四種快樂的實行。』純陀！他們應該被回答：『不！』當他們不正確地說你們時，他們會這麼說，他們會以不實、不存在的誹謗你們。

純陀！有這四種快樂的實行導向一向涅槃、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃，哪四種呢？

純陀！這裡，比丘從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪，這是第一種快樂的實行。

再者，純陀！這裡，比丘以尋與伺的平息，……（中略）第二禪，這是第二種快樂的實行。

再者，純陀！這裡，比丘以喜的褪去……（中略）第三禪，這是第三種快樂的實行。

再者，純陀！這裡，比丘以樂的捨斷與苦的捨斷，……（中略）第四禪，這是第四種快樂的實行。

純陀！這些是四種快樂的實行導向一向涅槃、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃。

純陀！這是可能的：其他外道遊行者會這麼說：『屬於釋迦人之子的沙門們住於這四種快樂的實行。』純陀！他們應該被回答：『是的！』當他們正確地說你們時，他們會這麼說，他們不會以不實、不存在的誹謗你們。

快樂實行的效益

純陀！這是可能的：其他外道遊行者會這麼說：『道友們！住於這四種快樂的實行之實踐者，有多少果、多少效益應該可以被預期呢？』純陀！當其他外道遊行者這麼說時，應該被這麼回答：『道友們！住於這四種快樂的實行之實踐者，有四果、四效益應該可以被預期，哪四種呢？道友們！這裡，比丘以三結的滅盡，為入流者，不墮惡趣法、決定、以正覺為彼岸，這是第一果、第一效益。再者，道友們！這裡，比丘以三結的滅盡，以貪、瞋、癡薄，為一來者，只來此世一回後，得到苦的結束，這是第二果、第二效益。再者，道友們！這裡，比丘以五下分結的滅盡而為化生者，在那裡入了究竟涅槃，為不從彼世轉回者，這是第三果、第三效益。再者，道友們！這裡，比丘以諸煩惱的滅盡，以證智自作證後，在當生中進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫，這是第四果、第四效益。道友們！住於這四種快樂的實行之實踐者，有這四果、四效益應該可以被預期。』

煩惱已盡的不可能處

純陀！這是可能的：其他外道遊行者會這麼說：『屬於釋迦人之子的沙門們住於不確立法。』純陀！當其他外道遊行者這麼說時，應該被這麼回答：『道友們！有被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者對弟子們教導、宣說有生之年不應該逾越的法，猶如因陀羅柱或鐵柱是有深基礎的、被善埋的、不動的、不被震動的，同樣的，道友們！有被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者對弟子們教導、宣說有生之年不應該逾越的法。道友們！凡煩惱已盡、修行已成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘，有九處他不可能犯：道友們！煩惱已盡的比丘不可能故意奪取生類的生命；道友們！煩惱已盡的比丘不可能未給予而取而被稱為偷盜；道友們！煩惱已盡的比丘不可能從事婬欲法；道友們！煩惱已盡的比丘不可能有故意虛妄的言說；道友們！煩惱已盡的比丘不可能在欲上受用貯藏物猶如以前在家時一樣；道友們！煩惱已盡的比丘不可能到欲的不應該行處；道友們！煩惱已盡的比丘不可能到瞋的不應該行處；道友們！煩惱已盡的比丘不可能到癡的不應該行處；道友們！煩惱已盡的比丘不可能到恐懼的不應該行處，道友們！凡煩惱已盡、修行已成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘，有這九處他不可能犯。』

問題的解答

純陀！這是可能的：其他外道遊行者會這麼說：『沙門喬達摩安立關於過去世的無岸智見，而不安立關於未來世的無岸智見：這是什麼？這是如何的？』 那些正如愚者、不聰明的其他外道遊行者想：其它被整理的智見應該被其它［另一個］被整理的智見安立，純陀！關於過去世，如來有憶念隨行智，他［能］如其希望所及地回憶，關於未來世，如來生起覺生智：『這是我最後一次的生，現在，不再有再生了。』純陀！如果過去是不真實的、不如實的、不具利益的，如來不解答它，純陀！如果過去是真實的、如實的、不具利益的，如來不解答它，純陀！如果過去是真實的、如實的、具利益的，在那裡，對他的問題之解答，如來是識時機者；純陀！如果未來是不真實的、不如實的、不具利益的，如來不解答它，……（中略）對他的問題之解答，如來是識時機者；純陀！如果現在是不真實的、不如實的、不具利益的，如來不解答它，純陀！如果現在是真實的、如實的、不具利益的，如來不解答它，純陀！如果現在是真實的、如實的、具利益的，在那裡，對他的問題之解答，如來是識時機者。

純陀！像這樣，在過去、未來、現在法上，如來是適當時機之說者、事實之說者、有益處之說者，合法之說者、合律之說者，因此被稱為『如來』；純陀！包括有諸天、魔、梵的世間；包括有諸沙門、婆羅門、天、人的世代中，凡其所見、所聞、所覺、所識、所得、所求、被意所隨行，一切都已被如來現正覺，因此被稱為『如來』；純陀！凡在這如來現正覺無上遍正覺之夜，到般涅槃於無餘涅槃界之夜中間，他說、談、表明，一切都如實不異，因此被稱為『如來』；純陀！如來行如其言；言如其行，因此被稱為『如來』；純陀！包括有諸天、魔、梵的世間；包括有諸沙門、婆羅門、天、人的世代中，如來是征服者、不被征服者、全見者、自在者，因此被稱為『如來』。

不被記說處

純陀！這是可能的：其他外道遊行者會這麼說：『道友！死後如來存在，這才正確，其它都錯嗎？』純陀！當其他外道遊行者這麼說時，應該被這麼回答：『道友們！這不被世尊記說：「死後如來存在，這才正確，其它都錯。」』

純陀！這是可能的：其他外道遊行者會這麼說：『道友！死後如來不存在，這才正確，其它都錯嗎？』純陀！當其他外道遊行者這麼說時，能這麼回答：『道友們！這也不被世尊記說：「死後如來不存在，這才正確，其它都錯。」』

純陀！這是可能的：其他外道遊行者會這麼說：『道友！死後如來存在且不存在，這才正確，其它都錯嗎？』純陀！當其他外道遊行者這麼說時，應該被這麼回答：『道友們！這不被世尊記說：「死後如來存在且不存在，這才正確，其它都錯。」』

純陀！這是可能的：其他外道遊行者會這麼說：『道友！死後如來既非存在也非不存在，這才正確，其它都錯嗎？』純陀！當其他外道遊行者這麼說時，應該被這麼回答：『道友們！這也不被世尊記說：「死後如來既非存在也非不存在，這才正確，其它都錯。」』

純陀！這是可能的：其他外道遊行者會這麼說：『道友！為何這不被世尊記說呢？』純陀！當其他外道遊行者這麼說時，應該被這麼回答：『道友們！因為這不具利益、不具法，不是梵行的基礎，不導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃，因此，這不被世尊記說。』

被記說處

純陀！這是可能的：其他外道遊行者會這麼說：『道友！什麼被沙門喬達摩記說呢？』純陀！當其他外道遊行者這麼說時，應該被這麼回答：『道友們！「這是苦」被世尊記說；道友們！「這是苦集」被世尊記說；道友們！「這是苦滅」被世尊記說；道友們！「這是導向苦滅道跡」被世尊記說。』

純陀！這是可能的：其他外道遊行者會這麼說：『道友！為何這被沙門喬達摩記說呢？』純陀！當其他外道遊行者這麼說時，應該被這麼回答：『道友們！因為這具利益，這具法，這是梵行的基礎，這導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃，因此這被世尊記說。』

前際俱行的見之依止

純陀！凡被我記說之前際俱行的見之依止，那些應該被記說，而那些不應該被記說的，我將（會）為你們記說嗎？純陀！凡被我記說之後際俱行的見之依止，那些應該被記說，而那些不應該被記說的，我將（會）為你們記說嗎？純陀！什麼是被我記說之前際俱行的見之依止呢？純陀！有一些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『我與世界是常恆的，這才正確，其它都錯。』純陀！有一些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『我與世界是非常恆的，……（中略）我與世界是常恆的且非常恆的，……我與世間是既非常恆的也非非常恆的，……我與世間是被自己所作的，……我與世間是被其他所作的，……我與世間是被自己所作的且被其他所作的，……我與世間是既非被自己所作的也非被其他所作；自然生的，這才正確，其它都錯。』『苦、樂是常恆的，……苦、樂是非常恆的，……苦、樂是常恆的且常恆的，……苦、樂是既非常恆的也非非常恆的，……苦、樂是被自己所作的，……苦、樂是被其他所作的，……苦、樂是被自己所作的且被其他所作的，……苦、樂是既非被自己所作的也非被其他所作；自然生的，這才正確，其它都錯。』

純陀！在這裡，凡那些這麼說、這麼見的沙門、婆羅門：『我與世界是常恆的，這才正確，其它都錯。』我去見他後，這麼說：『道友！這被說：「我與世界是常恆的，這才正確，其它都錯。」嗎？』他們這麼說：『這才正確，其它都錯。』我不同意他們的那個［觀點］，那是什麼原因呢？純陀！因為，在這裡，有一類其他不同想的眾生，純陀！我不認為這安立與我相等，從哪裡而更好呢？而在這裡，我有更好的增上安立。

純陀！在這裡，凡那些這麼說、這麼見的沙門、婆羅門：『我與世界是非常恆的，……我與世界是常恆的且非常恆的，……我與世間是既非常恆的也非非常恆的，……我與世間是被自己所作的，……我與世間是被其他所作的，……我與世間是被自己所作的且被其他所作的，……我與世間是既非被自己所作的也非被其他所作；自然生的，苦、樂是常恆的，……苦、樂是非常恆的，……苦、樂是常恆的且常恆的，……苦、樂是既非常恆的也非非常恆的，……苦、樂是被自己所作的，……苦、樂是被其他所作的，……苦、樂是被自己所作的且被其他所作的，……苦、樂是既非被自己所作的也非被其他所作；自然生的，這才正確，其它都錯。』我去見他後，這麼說：『道友！這被說：「苦、樂是既非被自己所作的也非被其他所作；自然生的。」嗎？』他們這麼說：『這才正確，其它都錯。』我不同意他們的那個［觀點］，那是什麼原因呢？純陀！因為，在這裡，有一類其他不同想的眾生，純陀！我不認為這安立與我相等，從哪裡而更好呢？而在這裡，我有更好的增上安立。純陀！這些是被我記說之前際俱行的見之依止，那些應該被記說，而那些不應該被記說的，我將（會）為你們記說嗎？

後際俱行的見之依止

純陀！什麼是被我記說之後際俱行的見之依止呢？純陀！有一些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『我是有色的，死後無病，這才正確，其它都錯。』純陀！有一些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『我是無色的，……（中略）我是有色的且無色的，……我是既非有色的也非無色的，……，我是有想的，……我是無想的，……我是有想的且無想的，……我是既非有想的也非無想的，……我被斷滅、消失；死後就不存在，這才正確，其它都錯。』

純陀！在這裡，凡那些這麼說、這麼見的沙門、婆羅門：『我是有色的，死後無病，這才正確，其它都錯。』我去見他後，這麼說：『道友！這被說：「我是有色的，死後無病，這才正確，其它都錯。」嗎？』他們這麼說：『這才正確，其它都錯。』我不同意他們的那個［觀點］，那是什麼原因呢？純陀！因為，在這裡，有一類其他不同想的眾生，純陀！我不認為這安立與我相等，從哪裡而更好呢？而在這裡，我有更好的增上安立。

純陀！在這裡，凡那些這麼說、這麼見的沙門、婆羅門：『我是無色的，……我是有色的且無色的，……我是既非有色的也非無色的，……，我是有想的，……我是無想的，……我是有想的且無想的，……我是既非有想的也非無想的，……我被斷滅、消失；死後就不存在，這才正確，其它都錯。』我去見他後，這麼說：『道友！這被說：「我被斷滅、消失；死後就不存在，這才正確，其它都錯。」嗎？』他們這麼說：『這才正確，其它都錯。』我不同意他們的那個［觀點］，那是什麼原因呢？純陀！因為，在這裡，有一類其他不同想的眾生，純陀！我不認為這安立與我相等，從哪裡而更好呢？而在這裡，我有更好的增上安立。純陀！這些是被我記說之後際俱行的見之依止，那些應該被記說，而那些不應該被記說的，我將（會）為你們記說嗎？

純陀！為了捨斷、超越這些前際俱行的見之依止與這些後際俱行的見之依止，這樣，四念住被我教導、安立，哪四個呢？純陀！這裡，比丘住於在身上隨觀身，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂；住於在受上隨觀受，……（中略）住於在心上隨觀心，……住於在法上隨觀法，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂，純陀！為了捨斷、超越這些前際俱行的見之依止與這些後際俱行的見之依止，這樣，這些四念住被我教導、安立。」

當時，尊者優波哇那站在世尊背後為世尊搧著風，那時，尊者優波哇那對世尊這麼說：

「不可思議啊，大德！未曾有啊，大德！大德！這法門確實是清淨的，大德！這法門確實是善清淨的，大德！這個法門的名稱是什麼呢？」

「優波哇那！因此，在這裡，這個法門，請你憶持它為『清淨的』。」

這就是世尊所說，悅意的尊者優波哇那歡喜世尊所說。

清淨經第六終了。