[0007a03] 如是我聞。——

[0007a04] 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘應世尊曰：「世尊！」世尊乃言曰：「諸比丘！我為汝等說示防護一切漏之法 [P.7] 門。諦聽！善思念之！今將說之。」「願樂欲聞！」彼等比丘應諾世尊。世尊曰：「諸比丘！我說由知、由見而有諸漏之盡。非由不知、不見也。諸比丘！以由何知、何見而為有諸漏之盡耶？曰：是由知、見有正思念耶？無正思念耶？因有不正思念，則未生之諸漏生起，已生之諸漏增長。諸比丘！因有正思念，則未生之諸漏不生，已生之諸漏被捨離。諸比丘！有漏由見而捨離、有漏由防護而捨離、有由用而捨離、有由忍耐而捨離、有由迴避而捨離、有由遣除而捨離、有由修習而捨離也。

[0007a12] 諸比丘！如何漏由見而捨離耶？曰：世間上無聞之凡夫，不承認諸聖者，不熟知聖者之法，不以聖者之法為導，不承認諸真人，不熟知真人之法，不以真人之法為導，不理解應作意之法，不理解不應作意之法。彼不理解應作意之法，不理解不應作意之法，於不應作意之法而作意之，於應作意之法而不作意之。諸比丘！如何是不應作意之法而彼作意耶？曰：對於作意者，未生之欲漏〔令〕生起，已生之欲漏〔令〕增長；未生之有漏〔令〕生起，已生之有漏〔令〕增長；未生之無明漏〔令〕生起，已生之無明漏生起〔令〕增長者，此等之法乃不應作意之法，而且彼〔起〕作意也。諸比丘！如何是應作意之法，而彼不作意耶？曰：對於作意者，未生之欲漏令不生起，已生之欲漏令捨離；未生之有漏令不生起，已生之有漏令捨離；未生之無明漏令不生起，已生之無明漏令捨離者，此等之法是應作意之法，而彼不 [P.8] 作意也。若對不應作意之法而作意，應作意之法而不作意者，則未生之漏〔令〕生起，已生之漏〔令〕增長也。彼如次不正作意也。——我實於過去世存在耶？我實於過去世不存在耶？我於過去世是何耶？我於過去世有如何耶？我於過去世是如何？而後成為何耶？我實於未來存在耶？我實於未來世不存在耶？我於未來世為何耶？我於未來世成不成如何耶？我於未來成何？而後成不成何？——又，若現在時自疑——『我實有存在耶？我實無存在耶？蓋我為何耶？蓋我如何存在耶？此存在乃由何處而來？由何處而逝去者耶？——』對於如是不正之作意者，於六邪見中則生起任何一見，即：彼乃真實生起『予之有我』之見。或彼真實生起『予之我無』之見。或彼真實生起『予由我而以想我』之見。或彼真實生起『予由我而想無我』之見。或彼真實生起『予由無我而以我想』見。復次，彼生如是之邪見：『予所說此我者，知於彼彼處受善惡業之果報。』然而彼以為：『是此予之我，又，應是常住、堅固、常恒、而不變易之法、永久如此存在也。』此謂世間之謬見、見之叢林、見之難路、見之混濁、見之悶鬥、見之結縛。諸比丘！被見結之所縛，而無聞凡夫、不得從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱而解脫。是故，此予謂之『不能脫苦』也。諸比丘！多聞而承認諸聖者，熟知聖者之法，善以聖意之法為導，承認諸真人，熟知真人之法，善以真人之法為導之聖弟子，是理解應作意之法，理解不應作意之法。 [P.9] 彼以理解應作意之法，理解不應作意之法，理解不應作意之法而不作意之，應作意之法而作意。諸比丘！如何是不應作意之法而彼不作意耶？曰：若作意法時，使未生之欲漏生起，已生之欲漏增長，若未生之有漏……乃至……無明漏生起，已生之有漏……乃至……無明漏令增長者：此等之法乃不應作意之法而彼不作意也。如何是應作意之法而彼作意耶？曰：若作意法時，使未生之欲漏不生起，使已生之欲漏捨離，未生之有漏……乃至……無明漏不生起，使已生之有漏……乃至……無明漏捨離者：此等之法乃應作意之法而彼作意也。若以不應作意之法而不作意，應作意之法而作意，彼使未生之諸漏不生起，已生之諸漏捨離。彼正作意『此是苦也』，正作意『此是苦之集也』，正作意『此是苦之滅』，正作意『此是苦滅之道也』。作如是思念者，則三結令捨離也。三結者乃身見、疑、戒禁取是也。諸比丘！此等謂由見捨離漏也。

[0010a07] 諸比丘！何謂漏是由防護而捨離耶？曰：諸比丘！於此處，比丘由省〔察思〕慮於真正防護眼根而住。諸比丘！若現在，彼於不防護眼根，使憂慼熱惱之諸漏生起；若既住於防護眼根，則此等憂慼熱惱之諸漏不生起也。又比丘由省慮於真正防護耳根而住……乃至……真正於防護鼻根而住……乃至……於防護舌根而住……乃至……於防護身根而住……乃至……於防護意根而住。於現在，若彼不防護意根者，而使憂慼熱惱之諸漏生起；若既於防護意根，則此等憂慼熱惱之諸漏不生起也。諸 [P.10] 比丘！於現在，若不防護〔諸根〕，使憂慼熱惱之諸漏生起；若既防護〔諸根〕，則此等憂慼熱惱之諸漏不生起也。諸比丘！此等乃謂漏，由防護而捨離也。

[0011a01] 諸比丘！如何是漏，由用而捨離耶？曰：諸比丘！於此處，比丘以省慮而真正以受用衣服，即唯為防寒暑，又為防虻、蚊、風、熱、蛇之所觸，又唯為覆帶襠也；又，由省慮而真正以受用施食、非為嬉戲、非為肥悅、非為虛飾也。唯為此身之久住、保養，防止傷害、為助梵行故也。即：『我以如是滅故痛，使新痛不生，又使我之生涯無過錯而安穩。』又，由省慮而真正受用牀座，乃唯為防寒、暑，又防虻、蚊、風、熱、蛇之所觸，驅除時節之危險及唯為愛好獨坐而〔受用之〕也。又，由省慮而真正受用醫藥資具，乃唯為防止已生之痛苦及離苦之目的也。是故，若不如是受用者，將使憂慼熱惱之諸漏生起，既於如是真正受用者，則此等憂慼熱惱之諸漏不生起也。諸比丘！此等是謂漏，由受用而捨離也。

[0011a10] 諸比丘！如何是漏，由忍耐而捨離耶？曰：諸比丘！於此處，比丘由省慮真正忍耐寒、暑、飢、渴、虻、蚊、風、熱、蛇之所觸，忍耐罵詈、誹謗之言語，至苦痛、酷烈、不樂不快，能耐如奪其命之已生諸身〔等〕痛。諸比丘！若不如是忍耐，將使憂慼熱惱之諸漏生起；若已如是忍耐，則此等憂慼熱惱之諸漏不生起也。諸比丘！此等是謂漏由忍耐而捨離也。

[0012a01] 諸比丘！如何是漏，由迴避而捨離耶？曰：諸比丘！於此處，比丘由省慮真正 [P.11] 迴避惡象，迴避惡馬，迴避惡牛、惡狗，迴避蛇虺、杌株、荊棘之道，迴避溝坑、斷崖、沼澤。如坐於不適處之座者，於行不適當之處而行者，於交往不適當之惡友而交往者，聰明之同行者，將判定此是陷入惡〔行〕之狀態。彼於如是不適當之座，於如是不適當之行處，於如是之惡友，由省慮而真正迴避之。諸比丘！於現在，若不如是迴避者，使憂慼熱惱之諸漏生起；若已如是迴避者，則此等憂慼熱惱之諸漏不生起也。諸比丘！此等是謂漏，由迴避而捨離也。

[0012a08] 諸比丘！如何是漏由遣除而捨離耶？曰：諸比丘！於此處，比丘由省慮真正不容受已生之欲念，以此令捨之、除之、遠之、絕滅之；不容受已生之瞋念，以此捨之、除之、遠之、絕滅之；不容受已生之害念，以此令捨之、除之、遠之、絕滅之；不容受一一生起之惡不善法，以此令捨之、除之、遠之、絕滅之。諸比丘！於現在，若不遣除此等，使憂慼熱惱之諸漏生起；若已如是遣除，則此等憂熱惱之諸漏不生起也。諸比丘！此等謂漏，由遣除而捨離也。

[0012a14] 諸比丘！如何是漏，由修習而捨離耶？曰：諸比丘！於此處，比丘由省慮真正修習念覺支。其由離、由離染、由滅盡而轉入於出離也；由省慮真正修習擇法覺支……乃至……修習精進覺支……乃至……修習喜覺支……乃至……修習輕安覺支……乃至……修習定覺支……乃至……修習捨覺支，其由離、由離染、由滅盡而轉入於出離也。諸比丘！於現在，若不如是修習，即令憂慼熱惱之諸漏生起；若已如是修習，此等憂慼熱惱之諸漏則不生起。諸比丘！此等應謂漏，由修習而捨離也。

[0013a06] 諸比丘！若比丘應依見而捨離諸漏者，則依見而令捨離，應依防護而捨離諸漏者，則依防護而令捨離，應依受用而捨離諸漏者，則依受用而令捨離，應依忍耐而 [P.12] 捨離諸漏者，則依忍耐而令捨離，應依避離而捨離諸漏者，則依避離而令捨離，應依遣除而捨離諸漏者，則依遣除而令捨離，應依修習而捨離諸漏者，則依修習而令捨離者，乃謂其比丘是防護一切諸漏者也。已解渴愛，諸結已解，正以現觀慢而得苦滅者也。」

[0013a12] 世尊如是說已，彼等比丘歡喜世尊之所說而信受奉行！——