[0173a06] 如是我聞。——

[0173a07] 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者牟利破群那與諸比丘尼過多會合。尊者牟利破群那與諸比丘尼實同如次之聚會，即：若有比丘於尊者牟利破群那之面前，誹難彼等比丘尼者，因此，尊者牟利破群那即怒、不悅而為抗議。又若有比丘於彼等比丘尼之面前誹難尊者牟利耶破群那者，因此，彼等比丘尼即怒、不悅而為抗議。尊者牟利耶破群那與諸比丘尼實同如是之聚會。於是一比丘詣世尊處，詣而稽首世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊言：「世尊！尊者牟利破群那與諸比丘尼過多會合。世尊！尊者牟利破群那與諸比丘尼實同如次聚會。即：若有比丘於尊者牟利破群那之面前，誹難彼等比丘尼者，因此，尊者牟利破群那即怒、不 [P.123] 悅而抗議，又若有比丘於彼等比丘尼之面前，誹難尊者牟利破群那者，因此，彼等比丘尼即怒、不悅而抗議。世尊！尊者牟利破群那與諸比丘尼實同如是聚會。」因此世尊呼其他一比丘曰：「比丘！汝以予之名，告尊者牟利破群那：『尊者破群那！師呼尊者。』」「敬知矣！」彼比丘應世尊而往尊者牟利破群那處。往而告尊者牟利破群那：「尊者破群那！師喚尊者。」「敬知矣！」尊者牟利破群那應彼比丘而詣世尊處。詣而稽首世尊，坐於一面。世尊對坐於一面之尊者牟利破群那曰：

[0174a07] 「破群那！汝與諸比丘尼過多會合為事實耶？破群那！汝與諸比丘尼實同如次聚會耶？即：若有比丘於汝之面前誹難彼等比丘尼者，因此，汝即怒、不悅而抗議，又若有比丘，於彼等比丘尼之面前，誹難汝者，因此，彼等比丘尼即怒、不悅而抗議。破群那！汝與諸比丘尼實同如是之聚會耶？」〔破群那曰：〕「如是：世尊！」〔世尊曰：〕「破群那：汝善男子豈非因信而由在家而出家為行者耶？」〔破群那曰：〕「如是！世尊！」〔世尊曰：〕「破群那！善男子，以信由在家而出家為行者之汝，與諸比丘尼過多會合者，實不應當。其故，破群那！若此有人於汝之面前誹難彼等比丘尼，對此，汝應捨俗之欲望、俗之想念。雖如此時，破群那！汝應如次學之，即：『我心不變、又不發惡語，以持憐愍心，住於慈心，不抱瞋恚。』破群那！汝實應如是學之。其故破群那！有人，若於汝之面前雖以手打、以土塊打、以杖打、以劍打彼等比丘尼，破群那！汝應捨俗之欲望、俗之想念。雖如此時，破群那！汝應如次學之，即：『我心不變，又不發惡語，以持憐愍心、住於慈心、不抱瞋恚。』破群那！汝實應如是學之。其故破群那！又於此有人，雖於汝面前誹難，因此，汝應捨俗之欲望、俗之想念。雖如此，破群那！汝應如次學之，即：『我心不變，又不發惡語，以持憐愍心，住於慈心而不抱瞋恚。』破群那！汝實應如是學之。其故，破群那！於此，若有人雖以手打、以土塊打、以杖打、以劍打汝，破群那！於是， [P.124] 汝應捨俗之欲望、俗之想念。雖如此時，破群那！汝應如次學之，即：『我心不變、又不發惡語，以持憐愍心，住於慈心，不抱瞋恚。』破群那！汝實應如是學之。」

[0175a11] 如是世尊告諸比丘曰：「諸比丘！諸比丘實曾一時以喜悅予心。諸比丘！於此予告諸比丘：『諸比丘！予實受一坐食，諸比丘！予以受一坐食：無病、健康、爽快而有力，安祥也。諸比丘！於此，汝等亦應受一坐食。諸比丘！汝等亦受一坐食：無病、健康、爽快而有力、安祥也。』諸比丘！此等比丘不須要予之教誨。於彼等比丘唯必要令喚起念。諸比丘！恰如於四衢街道平坦之地，繫善馴練之馬，成車乘之準備，有置鞭，如是乘其善巧馬術師之調御者，左手以執綱，右手以持鞭，令隨意往還，如是，諸比丘！於彼等比丘不須要予以教誨。彼等比丘唯必要喚起念。諸比丘！是故於此，汝等以捨不善〔法〕、努力於善法。如是，汝等實亦應於此法、律達到增大、興隆、成就圓滿。諸比丘！恰如村里或聚落之附近，有大娑羅樹林，為伊蘭草所覆，對此，若人欲利益、欲饒益、欲安穩者，彼伐娑羅樹力衰之曲幹，以 [P.125] 捨於外，以清淨林內，實保護娑羅樹幹，使實直良好成長。諸比丘！如是，實如彼娑羅樹林、以達他日增大、興隆、成就圓滿。如是，諸比丘！汝等以捨不善法、努力於善法。如是，汝等實亦於此之法、律以達增大，興隆、成就圓滿。

[0176a10] 諸比丘！昔舍衛城有一信士女名為耶蒂希嘉。諸比丘！該信士女耶蒂希嘉如次大名流布，即：『彼信士女耶蒂希嘉為溫雅、信士女耶蒂希嘉為柔順、信士女耶蒂希嘉為靜淑也。』諸比丘！該信士女耶蒂希嘉，有婢名為嘉利，伶俐而精勵，以作適切之行者。諸比丘！於是婢嘉利作此之念：『我主婦如次大名譽流布——信士女耶蒂希嘉為溫雅、信士女耶蒂希嘉為柔順、信士女耶蒂希嘉為靜淑——此主婦實對妾於內心有瞋，唯不顯現此？或實無瞋耶？或又妾於此等行適切故，主婦對妾內心雖有瞋，唯不顯現？或實際無瞋耶？然妾乃試主婦。』諸比丘！於是婢嘉利次日起牀甚遲。其時信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：『哎！嘉利！』〔婢曰：〕『何為耶？主人。』〔信士女曰：〕『今日起遲為何耶？』〔婢曰：〕『此於主人，沒有任何關係？』〔信士女曰：〕『惡婢！今於日中起者，不應捨置不理我等』如是即怒、不喜而顰眉。諸比丘！此時婢嘉利作此之念：『主婦對妾內心有瞋而不顯出。非是無瞋、妾此等適切之行故，主婦雖內心有瞋而不顯出，非無瞋也。然妾更大試驗主婦。』諸比丘！於是婢嘉利次日更晚起牀。其時信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：『哼！嘉利！』〔婢曰：〕『何為耶？主人！』〔信士女曰：〕『今日起牀更遲為何耶？』〔婢曰：〕『此與我主人沒有任何事！』〔信士女曰：〕『惡婢！今於日中起者不應放置不理我等！』如是即怒、不喜，以發不快之言。諸比丘！於是婢嘉利以作此念：『主婦對妾內心實有瞋不顯出，非無瞋也。妾此等適切之行故，於主婦雖內有瞋，不顯出，非無瞋也。然妾更大試驗主婦。』諸比丘！如是婢嘉利晝更晚起牀。其時信士女耶蒂希嘉 [P.126] 言婢嘉利曰：『嗚呼！嘉利！』〔婢曰：〕『何為耶？主人！』〔信士女曰：〕『今日起遲者為何事？』〔婢曰：〕『此於我主人沒有任何事！』〔信士女曰：〕『惡婢！於今日中起者，不應捨置不理我等。』如是即怒、不喜，執栓以打〔彼〕頭，頭受傷。諸比丘！於此婢嘉利受傷流血，以頭示諸鄰曰：『見尊女，此乃所謂溫雅者之行！見尊女，此乃所謂柔順者之行！見尊女，此乃所謂靜淑者之行！唯一人之婢於日中乃起牀，即怒、不喜，執栓以打頭，頭受傷者是何事耶？』諸比丘！如是信士女耶蒂希嘉後如次惡名流布。『信士女耶蒂希嘉是亂暴、信士女耶蒂希嘉是不溫順、信士女耶蒂希嘉是不靜淑。』如是，諸比丘！一比丘只要無以不快語觸犯於彼，彼即是溫雅者、是柔順者、是靜淑者也。若然，諸比丘！若以不快之語法觸犯比丘時，其時比丘於此應令知道是〔真〕溫雅者，應令知道是〔真〕柔順者，應令知道是〔真〕靜淑者。諸比丘！比丘為衣、鉢、牀座、醫藥資具，從順以示從順性者，予不名之為從順者，何以故？諸比丘！彼比丘實不得衣、鉢、牀座、醫藥資具時，即非從順，以不顯示從順性也。諸比丘！而比丘以恭敬法、尊重法、崇敬法，從順而以示從順性者，予名之為從順者。其故，諸比丘！如是汝等應當『恭敬法、尊重法、崇敬法，從順而示從順性。』汝等應如是學之。

[0179a01] 諸比丘！此等有五種語之方法，以此，他之語者語汝等。其五者：時與非時，實與非實，軟與暴，利與不利，慈心與瞋心也。諸比丘！若他語時，或有以〔應語時〕語，或有〔應語〕時而非語。諸比丘！有以語事實，或有語非事實。諸比丘！ [P.127] 或有語柔軟、或有語亂暴。諸比丘！或有語添利義，或有語不添利義。諸比丘！汝以語有慈心，或以語有瞋心。諸比丘！於此亦於『我等之心不得變，我等不發惡語，我等是憐愍心，住於慈心，不抱著瞋恚，而且對彼人以俱慈心，充滿而住，以彼為出發點，俱慈一切世間，廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。』諸比丘！如是汝等實是應當學。

[0179a09] 諸比丘！譬喻有人持來鍬與籃曰：『我欲此大地作為非地。』彼乃處處掘起、處處掘散、處處吐唾、處處灑尿言：『汝成為非地、汝成為非地。』諸比丘！汝作何思耶？彼人以此使大地變為非地耶？」〔諸比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！實此大地甚深無量，彼人雖疲勞至死滅，彼大地亦難成非地。」〔世尊曰：〕「如是，諸比丘！此等有五種之語法，以此，他之語者語汝等，即：時與非時……乃至……慈心與瞋心也。諸比丘！他語時，或有以〔應語〕時語，或有非語時語……乃至……有以慈心語，或瞋心語。諸比丘！於此亦於『我等之心不得變，我等不發惡語，我等是憐愍心，住於慈心，不抱瞋恚，而且對彼人以俱慈之心，充滿而住，以彼為出發點，俱慈一切世間等於地之廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。』諸比丘！如是汝等實是應當學。

[0180a05] 諸比丘！譬喻有人持來或拉伽（胭脂）、或訶立帝（薑黃）、或籃、或茜曰：『我於此虛空，以畫形像、以顯形像。』諸比丘！汝作何思耶？彼人於此虛空，以畫形像、以顯形像否？」〔諸比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！實此虛空是無形、 [P.128] 不可見也。彼人雖疲勞至於死滅，於其處難畫形像、顯形像者也！」〔世尊曰：〕「如是！諸比丘！有此等五種之語法，以此，他之語者語汝等，即：時與非時……乃至……慈心與瞋心。諸比丘！他於語時，或有以〔應語〕時語……乃至……有以瞋心語。諸比丘！於此，『我等之心不得變，我等不發惡語，我等憐愍心、而於慈心住、不抱著瞋恚，而且對彼人以俱慈，充滿而住，以彼為出發點，以一切世間等於虛空、廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。』諸比丘！如是汝等實是應當學。

[0180a14] 諸比丘！譬喻有人持乾草之火炬曰：『我以此乾草之火炬，以令熱、煮沸恒伽河。』諸比丘！汝作何思耶？彼人以乾草之火炬，得熱、煮沸恆伽河耶？」〔諸比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！恒伽河實是甚深無量也。彼人雖疲勞至於死滅，彼以乾草之火炬，亦甚難令熱、煮沸之。」〔世尊曰：〕「如是諸比丘！有此等五種語法，以其他之語者語汝等，即：時與非時……乃至……慈心與瞋心也。諸比丘！他之語者，或有以〔應語〕時語……乃至……以瞋心語。諸比丘！於此，『我等之心是不得變……乃至……我等不抱著瞋恚，而且對彼人以俱慈之心，充滿而住，以彼為出發點，以一切世間等於恆伽河之廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。』如是諸比丘！汝等實是應當學。

[0181a09] 諸比丘！譬喻貓皮，善擊而揉之，善鞣（熟）之，如（絹綿樹）之軟，無有沙拉沙拉吧拉吧拉之音。而且有人或持來木片或礫曰：『我此貓皮，善擊而揉熟之，如絹綿樹之無有沙拉拉吧拉拉之音，或以木片、或以礫令出沙拉拉吧拉拉之音。』諸比丘！汝作何思耶？彼人以此善擊而揉熟，如絹綿樹之軟，以無沙拉拉吧拉拉音之貓皮，或以木片，或以礫，得令出沙拉拉吧拉拉之音耶？」〔諸比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！實此貓皮善擊而揉熟，如絹綿樹之軟，無沙拉拉吧拉之音，故彼人雖疲勞至死滅，彼或以木片，或以礫令作沙拉拉吧拉拉之音是甚難。」〔世尊 [P.129] 曰：〕「諸比丘！如是有此等五種語法，以此，他之語者語汝等，即：時與非時……〔乃至〕……慈心與瞋心也。諸比丘！他之語者或有以〔應時〕語，或有以語非時語，或有以語事實，或有語非事實，或有語柔軟，或有語亂暴，或有以語添語利義，或有以語不添利義，或有以語慈心，或有以語瞋心。諸比丘！於此，『我等之心不得變，我等不發惡語，我等憐愍心，而住慈心，不抱著瞋恚，而且對彼人以俱慈之心，充滿而住，以彼為出發點，以一切世間等於貓皮廣大、廣博、無量、無瞋、無害之心，充滿而住。』諸比丘！如是汝等實是應當學。

[0182a10] 諸比丘！若以有柄之兩面鋸，共盜賊、賤業者，以肢肢截斷之，其時若亂其意者，彼如是非遵我教者也。諸比丘！於此時，亦然，『我等之心不得變，我等不發惡語，我等憐愍心，而於慈心住，不抱著瞋恚，而且對彼人以俱慈之心，充滿而住，以彼為出發點，以一切世間俱慈之廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。』諸比丘！如是汝等實是應當學。

[0183a01] 諸比丘！汝等應以常念此鋸喻之教。諸比丘！汝等此語法之於或細、或粗，汝等以見如有不堪得者耶？」〔諸比丘曰：〕「不也，世尊！」〔世尊曰：〕「是故諸比丘！是應常念此鋸喻之教，汝等永遠得饒益幸福。」

[0183a04] 世尊如是說已。彼等比丘歡喜信受世尊之所說。