[0280a06] 如是我聞。——

[0280a07] 一時，世尊在那帝伽之磚瓦造精舍。爾時尊者阿[少/兔]樓馱、尊者難提及尊者金毘羅住牛角娑羅林。於此世尊日暮從宴默而起，行往牛角娑羅林。守林人遙見世尊來臨。見而白世尊曰：「沙門！勿入此林，此有三善男子，為愛自我者所住，勿與彼等不愉快。」尊者阿[少/兔]樓馱聞守林人與世尊相問答。聞而言守林人曰：「汝守林人，勿阻止世尊，是我等尊師世尊來也。」於是尊者阿[少/兔]樓馱往尊者難提及尊者金毘羅之處，往而〔阿[少/兔]樓馱〕言尊者難提及尊者金毘羅曰：「尊者！來！尊者！來！我等尊師世尊來也！」於是尊者阿[少/兔]樓馱，尊者難提及尊者金毘羅出迎世尊，一人接持世尊 [P.206] 之衣鉢，一人設座，一人準備洗足水。世尊坐於所設之座而洗足。彼等尊者稽首世尊，坐於一面，世尊問坐於一面之尊者阿[少/兔]樓馱曰：

[0281a02] 「阿[少/兔]樓馱！汝等起居適宜否？資生之供給適宜否？施食無缺乏否？」〔阿[少/兔]樓馱曰：〕「世尊！起居善！供給善！施食無缺乏。」〔世尊曰：〕「阿[少/兔]樓馱！汝等和順、友誼、無諍而如乳水善融和，相互以愛敬之眼相見而住否？」〔阿[少/兔]樓馱曰：〕「世尊！我等實和順、友誼、無諍而如乳水善融和、相互以愛敬之眼相見而住。」〔世尊曰：〕「阿[少/兔]樓馱！汝等如何和順、友誼、無諍而如乳水善融和、相互以愛敬之眼相見而住耶？」〔阿[少/兔]樓馱曰：〕「世尊！於此我作是念：『我與如是同行者俱〔共〕住，實是榮幸！誠是幸福也！』世尊！我於此等尊者於正於負，以起慈身業，於正於負以起慈口業，於正於負以起慈意業。世尊！我作是念：『於我捨己心，而從於此等尊者之心。世尊！如是我以捨己心，從於此等尊者之心。世尊！是故我等之身雖然各別，而心實是一也。』」

[0281a12] 尊者難提……乃至……尊者金毘羅亦白世尊曰：「世尊！我作是念：『我與如是同行者俱住，實是榮幸，誠是幸福也。』世尊！我於此等尊者於正於負以起慈身業，於正於負以起慈口業、於正於負以起慈意業。世尊！我作是念：『於我以捨己心而 [P.207] 從此等尊者之心。』世尊！如是，我以捨己心，以從此等尊者之心。世尊！是故我等之身雖然各別，而心實是一也。世尊！如是，我等和順、友誼、無諍而如乳水善融和、相互以愛敬之眼相見而住。」

[0282a04] 〔世尊曰：〕「善哉！阿[少/兔]樓馱！善哉！阿[少/兔]樓馱！復次，汝等不放逸、熱心、精進而住否？」〔阿[少/兔]樓馱曰：〕「世尊！我等實是不放逸、熱心、精進而住。」〔世尊曰：〕「阿[少/兔]樓馱！汝等如何不放逸、熱心、精進而住耶？」〔阿[少/兔]樓馱曰：〕「世尊！於是，凡我等之中由村里行乞先歸來者，以設座，準備飲用水、洗淨水，及準備容器以入殘食。由村里行乞後歸來者，若有食殘，彼若須要者即食之，若不須要時，或棄於無草之地，或投於無蟲之水中。彼收座、收飲用水、洗淨水，收納殘食，打掃齋堂。凡見飲用水瓶或洗淨水瓶或見浴缸，空虛無水之時者，即準備之。若彼不能獨自為者，以二次招手以示求助，我知以手之指示而幫助之。世尊！我等以其緣由而免多語。世尊！我等於每五日終夜為法談而集座。世尊！如是，我等不放逸、熱心、精進而住。」

[0282a14] 〔世尊曰：〕「善哉！阿[少/兔]樓馱！善哉！阿[少/兔]樓馱！如是汝等住不放逸、熱心、精進，超越人法，到達安住殊勝最上知見否？」〔阿[少/兔]樓馱曰：〕「無外此，世尊！於此我等任意以離欲，離不善法，有尋，有伺，由離生喜樂以成就初禪而住。世尊！我等實不放逸、熱心、精進而住，超越人法，到達安住於殊勝最上知見。」〔世尊曰：〕 [P.208] 「善哉！阿[少/兔]樓馱！善哉！阿[少/兔]樓馱！汝等超越此住，止揚此住，更超越其他之人法，到達殊勝最上知見之安住否？」〔阿[少/兔]樓馱曰：〕「世尊！無外此。世尊！於此我等任意息尋伺，於內清淨，以成心一向，無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禪而住。世尊！此超越彼住，止揚彼住，更超其他人法，到達安住殊勝最上知見。」〔世尊曰：〕「善哉！阿[少/兔]樓馱！善哉！阿[少/兔]樓馱！汝等有超越此住，止揚此住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見？」〔阿[少/兔]樓馱曰：〕「世尊！無外此，世尊！於此我等任意不染於喜、住於捨、正念、正智而以身正受樂，聖者之所謂『捨、念、樂住』以成就第三禪而住。世尊！是超越彼住，止揚彼住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見。」〔世尊曰：〕「善哉！阿[少/兔]樓馱！善哉！阿[少/兔]樓馱！汝等有超越此住、止揚此住，更超越其他之人法，到達安住殊勝最上知見否？」〔阿[少/兔]樓馱曰：〕「世尊！無外此，世尊！於此我等任意捨樂、捨苦，先已以滅喜憂，不苦不樂而捨念清淨，成就第四禪而住。世尊！此超越彼住、止揚彼住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見。」〔世尊曰：〕「善哉！阿[少/兔]樓馱！善哉！阿[少/兔]樓馱！汝等超越此住、止揚此住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見否？」〔阿[少/兔]樓馱曰：〕「世 [P.209] 尊！無外此。世尊！於此我等任意出離一切色想，消滅有對想，不作意於種種想，故以成就『虛空無邊』之虛空無邊處。世尊！此超越彼住、止揚彼住、更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見。」〔世尊曰：〕「善哉！阿[少/兔]樓馱！善哉！阿[少/兔]樓馱！汝等超越此住、止揚此住、更超越人法，到達安住殊勝最上知見否？」〔阿[少/兔]樓馱曰：〕「世尊！無外此。世尊！於此我等任意超越一切虛空無邊處，成就『識無邊』之識無邊處……乃至……超越一切識無邊處，成就『無何有』之無所有處……乃至……超越一切無所有，成就非想非非想處。世尊！此超越彼之住、止揚彼之住，更超越其他人法。到達安住殊勝最上知見。」〔世尊曰：〕「善哉！阿[少/兔]樓馱！善哉！阿[少/兔]樓馱！汝等超越此住，止揚此住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見否？」〔阿[少/兔]樓馱！曰：〕「世尊！無外此。世尊！於此我等任意超越一切非想非非想處，成就想受滅，而且以智慧見〔知〕漏滅盡。世尊！此超越彼住、止揚彼住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見。世尊！而且我等從此安住，更見上妙其他安住。」〔世尊曰：〕「善哉！阿[少/兔]樓馱！善哉！阿[少/兔]樓馱！從其安住更無有上妙其他之安住。」

[0285a03] 於是世尊對尊者阿[少/兔]樓馱、難提及金毘羅，以說法談，教授、勸發、獎勵，令歡喜之後，從座起而行出。如是尊者阿[少/兔]樓馱、尊者難提、及尊者金毘羅，送世尊 [P.210] 歸來，尊者難提及尊者金毘羅，言尊者阿[少/兔]樓馱曰：「尊者阿[少/兔]樓馱於世尊之面前，於有關告我等，諸漏滅盡，我等如是，對得如是住之具足之尊者阿[少/兔]樓馱，如何述耶？」〔阿[少/兔]樓馱曰：〕「尊者等對予勿述『我等如是得如是住具足。』唯予對尊者等，以心應心知：『此等尊者如是得如是住之具足。』諸天亦對予說：『此等尊者如是得如是住之具足。』世尊以此問，故予答也。」

[0285a10] 是鬼藥叉提迦（長）詣世尊之處，詣而稽首世尊，坐於一面。坐於一面之鬼藥叉提迦向世尊作是言：「世尊！實跋耆人榮幸也，跋耆族是幸福，此處有住世尊、應供、等正覺者，及此等三善男子，即尊者阿[少/兔]樓馱、尊者難提、尊者金毘羅。」聞鬼藥叉提迦之聲，地神即出聲曰：「實跋耆人榮幸，跋耆族是幸福也，此處有住世尊、應供、等正覺者及此等三善男子，即尊者阿[少/兔]樓馱、尊者難提、尊者金毘羅。」聞地神之聲、四天王即……乃至……三十三天……乃至……焰摩天……乃至……兜率天……乃至……化樂天……乃至……他化自在天……乃至……梵眾天即出聲曰：「實跋耆人榮幸，跋耆族是幸福也，此處住世尊、應供、等正覺者及此等三善男子，即尊者阿[少/兔]樓馱、尊者難提、尊者金毘羅。」如是實彼等尊者，其剎那、其瞬間以至梵天界皆知也。

[0286a06] 〔世尊曰：〕「提迦！其如是！提迦！其如是！提迦！此等三善男子從在家而為出家行者，其善家若以喜此等三善男子以明心憶持者，其善家將長久饒益、幸福。 [P.211] 提迦！此等三善男子從在家而為出家行者，其善家之族，喜此等三善男子以明心憶持者，其善家族將長久饒益、幸福。提迦！此等三善男子從在家而為出家行者，其村里若喜此等三善男子以明心憶持者，其村里將長久饒益、幸福。提迦！此等三善男子從在家而為出家行者。其聚落若……〔乃至〕……於其聚落……〔乃至〕……其都城……〔乃至〕……於其都城……〔乃至〕……其國，若喜此等三善男子以明心憶持者，其國應長久饒益、幸福。提迦！全王族若喜此等三善男子以明心憶持者，全王族應長久饒益、幸福。提迦！若全婆羅門喜此等三善男子以明心憶持者，全婆羅門應長久饒益、幸福、提迦！全庶民族喜此等三善男子以明心憶持者，全庶民族應長久饒益、幸福。提迦！全奴隸族若喜此等三善男子以明心憶持者，全奴隸族應長久饒益、幸福。提迦！以俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙門、婆羅之門世界、俱天人之世界，若喜此等三善男子以明心憶持者，俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙門、婆羅門之世界、俱人天之世界、應長久饒益、幸福。提迦！見此等三善男子為多數人之饒益、為多數人之幸福、為世間之慈愍、為人天利益、饒益、幸福，以達如是。」

[0287a08] 世尊如是說已，鬼藥叉提迦歡喜信受世尊之所說。