[0001a06] 如是我聞。——
[0001a07] 一時，世尊遊行於拘薩羅國，與大比丘眾俱行，至名為拘薩羅之婆羅門村。薩羅村之婆羅門居士眾如是聞：「實釋迦族子！由釋迦族出家之沙門瞿曇，遊行於拘薩羅國，與大比丘眾俱行，至薩羅村。彼世尊瞿曇有如是大名聞：『如是，彼世尊是應供，等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。』彼包含此天、魔、梵天世界，及沙門、婆羅門、天人之世界，自知，自證已而教化。彼說法為初善、中善、終善、有義、有文，顯示完全具足清淨之梵行。若見如是應供者為幸也。」所以，薩羅村之婆羅門居士眾，詣世尊處。詣已，有人向世尊敬禮，坐於一面；有人向世尊問訊，交換友誼禮讓之語，坐於一面；有人向世尊合掌而坐於一面；有人於世尊之面前報出姓名，坐於一面；有人默然坐於一面。坐於一面之薩羅村婆羅門居士眾白世尊曰：「卿瞿曇！以何因、何緣，於此有一類有情，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄耶？又，卿瞿曇！以何因、何緣，於此有一類有情，身壞命終後，生於善趣、天界耶？」〔世尊曰：〕「居士等！因非法行、非正行，如是此有一類有情，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。居士等！因法行、正行，如是於此有一類有情，身壞命終後，生於善趣、天界也。」〔彼等曰：〕「我等依卿瞿曇之略說，不能詳細分別理解其意義。如是卿瞿曇能為我等說法則甚幸 [P.286] 也，我等則依瞿曇之略說，得詳細分別理解其意義。」〔世尊曰：〕「居士等！若然，汝等諦聽、善思惟之，予將說之。」薩羅村之婆羅門居士眾應諾世尊：「卿！願樂欲聞。」世尊言曰：
[0002a11] 「居士等！依身有三種非法行、非正行；依口有四種非法行、非正行；依意有三種非法行、非正行。居士等！云何依身有三種非法行、非正行？於此有一類殺生者：殘忍、手塗血、專事殺戮、對於生類無慈悲心。又有不與取者：凡他人之財物，或在村里、或在森林，不與而盜取者也。又有愛欲邪行者：凡為母所護，為父所護，為父母所護，為兄弟所護，為姊妹所護，為親族所護，有夫之女人，有杖罰所護之女人，乃至飾有華鬘瓔珞之女人，與如是等之女人交媾者也。居士等！如是為依身之三種非法行、非正行也。居士等！云何依口有四種非法行、非正行？此有一類妄語者：或至集會處，或至眾會，或至親族間，或至公會中，或至王族間，被提出作證人，被問：『友！當語如汝之所知！』彼不知而言：『我知。』知而言：『我不知。』或未見而言：『我見。』見而言：『我未見。』如是或為自己、或為他人、或因少許利 [P.287] 得，因此故意說妄語者也。又有兩舌者：由此處聞而於彼處語，以離間此等；或由彼處聞而語此等，以離間彼等。如是為和合之破壞者，或為離間援助者也。以離間為好，以離間為樂，以離間為喜，為離間語者也。又有粗惡語者：凡言粗惡，橫暴之語，刺激他人，叱責他人，激怒周遭，不資定之語，而言如是語者也。又有綺語者：非時語者，非實語者，非義利語者，非法說者，非律說者，保持不住而非時說，無理由，不慎重，無義利之語者也。居士等！如是為依口有四種非法行、非正行也。居士等！云何依意有三種非法行、非正行？居士等！此有一類為貪欲者，對他人之財物資具有貪欲也，〔念〕：『他人財物乃我財物也。』又有瞋恚心者，憎惡思惟而云：『此等有情，當令殺之！當令屠殺！當令斬斷！當令滅亡！勿使存在。』又有邪見者，持顛倒之見：『無布施〔之功德〕，無犧牲〔之功德〕，無供養〔之功德〕，無善、惡業之果報，無此世，無他世，無母，無父，無諸化生有情；於世間無諸沙門婆羅門之正行、正道，彼等對此世間自知、自證而教化。』居士等！如是依意有三種非法行、非正行。因如是非法行、非正行，居士等！如是一類之有情身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。
[0004a07] 居士等！依身有三種法行、正行；依口有四種法行、正行；依意有三種法行、正行。居士等！云何依身有三種法行、正行？居士等！於此有一類之捨殺生、離殺生、捨刀、捨杖、有慚有愧、有慈悲心，而住於憐愍一切生類。捨不與取，離不與取，或在村里，或在森林凡他人之財物，其不與者不盜取。對愛欲捨邪行、遠離愛欲之邪行，凡母所護，父所護，（父母所護，）兄弟所護，姊妹所護，親族所護，及有夫之女人，有杖罰所護之女人，乃至飾有華鬘瓔珞之女人，不與如是之女人交媾 [P.288] 者也。居士等！如是依身有三種之法行、正行也。居士等！云何依口有四種之法行、正行？居士等！於此有一類捨妄語成為離妄語者，或至集會處，或至眾會，或至親族間，或至公會間，或至王族間，被提出作證人，被問：『友！當語如汝之所知。』彼不知而言：『我不知。』知而言：『我知。』不見而言：『我不見。』見而言：『我見。』如是或為自己、或為他人、或為少許之利得，不因此故意說妄語者也。有捨兩舌成為離兩舌者：由此處聞不於彼處語，而不離間此等；或由彼處聞不於語此，而無離間彼等。如是，或為諸離間之和解者，或為諸和合之促進者也。以和合為好，以和合為樂，以和合為喜，而為和合語者也。捨粗惡語，遠離粗惡語。柔和順耳、樂於入心，優雅為眾人所欲、眾人所好，語如是之語者也。捨綺語，遠離綺語。為應時語者、實語者、義利語者、法語者、律語者也。以守口知宜時、場所、限度。有理由，有辨別，俱義利之語者也。居士等！如是為依口有四種法行、正行也。居士等！云何依意有三種之法行、正行？居士等！於此有一類不貪欲者，對他人之財物資具無有貪欲：『嗚呼！實無貪欲他人之財物為己有。』又有無瞋害心者，無害思惟：『願此等之有情為無怨者、無恚者、無擾亂者、幸福者，自當守護之。』又有正見者，持不顛倒之見：『有布施〔之功德〕，有犧牲〔之功德〕，有供養〔之功德〕，有諸善行、惡行之異熟果；有此世，有他世，有母，有父，有諸化生有情；於世間有沙門、婆羅門之正行、正道者。彼等於此世、他世自知、自證而教化。』居士等！如是依意有三種法行、正行。因如是之法行、正行，居士等！於此有一類之有情身壞命終後，生於善趣、天界也。
[0006a04] [P.289] 居士等！若法行者、正行者念：『嗚呼！我身壞命終願生於豪勢之王族。』則彼身壞命終生於豪勢之王族，斯有是處也。何以故？如是彼實為法行者、正行者也。居士等！若法行者、正行者如是念：『嗚呼！我身壞命終後願生於豪勢之婆羅門族……乃至……豪勢之居士族。』彼身壞命終則生於豪勢之居士族也。何以故？如是，彼實為法行者、正行者也。居士等！若法行者、正行者念：『嗚呼！我身壞命終後，願生于四天王天……乃至……三十三天……焰摩天……兜率天……化樂天……他化自在天……梵眾天……光天……少光天……無量光天……極光天……淨天……少淨天……無量淨天……徧淨天……廣果天……無煩天……無熱天……善現天……善見天……色究竟天……虛空無邊處天……識無邊處天……無所所有處天……乃至非想非非想處天。』彼身壞命終當生於非想非非想處天，斯有是處也。何以故？如是彼實為法行者、正行者也。居士等！若法行者、正行者念：『嗚呼！我願由諸漏之滅盡而無漏，心解脫，慧解脫，於現法自證通智，自證具足住。』彼則由諸漏之滅盡而無漏，心解脫，慧解脫，於現法自證通智，自證具足住也。何以故？如是，彼實為法行者、正行者也。」
[0007a04] [P.290] 如是說已，薩羅村之婆羅門居士眾白世尊言：「偉哉！卿瞿曇！偉哉！卿瞿曇！卿瞿曇！猶如扶起倒者、顯現覆者、對迷者教以道、於闇中持來明燈、使有眼者見諸色！如是，卿瞿曇以種種方便開示法，於此！我等歸依師尊卿瞿曇、〔歸依〕法、〔歸依〕比丘僧伽。師尊瞿曇！願容認予等自今以後，終生歸依〔佛、法、僧〕為優婆塞。」