[0042a03] 如是我聞。——

[0042a04] 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘：「諸比丘！」彼諸比丘應世尊曰：「世尊！」世尊乃說曰：

[0042a06] 「諸比丘！由思察知他心差別之比丘，於如來為等正覺者耶？或非然耶？應作思察。」〔諸比丘曰：〕「世尊！對諸法，我等以世尊為根源，以世尊為導師，以世尊為歸依處。世尊！善哉！唯願世尊開示此說之義，聞世尊之〔所說〕，諸比丘當受持 [P.318] 之。」〔世尊曰〕：「諸比丘！然，諦聽！善思惟之，我將說之。」彼等比丘應諾世尊曰：「〔世尊！〕願樂欲聞。」世尊乃曰：

[0042a11] 「諸比丘！思察他心差別之比丘，當於二法思察如來也。即以眼與耳可識諸法也：『此等眼與耳可識之穢污法，如來有耶？或不有耶？』其對彼思察者如是知：『此等眼與耳可識之穢污法，此等為如來所無。』凡是對彼思察者如是知：『由眼與耳可識穢污之法，此等為如來所無。』〔如是知已，〕由此更對彼思察：『此等由眼與耳可識混雜之法，如來有耶？或不有耶？』其對彼思察者如是知：『由眼與耳可識混雜之法，彼等為如來所無。』凡是對彼思察者如是知：『由眼與耳可識混雜之法，此等為如來所無。』由此更對彼思察：『由眼及耳可識純淨之法，如來有耶？或不有耶？』其對彼思察者如是知：『由眼與耳可識純淨之法，彼等為如來所有。』凡是對彼思察者如是知：『由眼與耳可識純淨之法，彼等為如來所有。』由此，更對彼思察，『此尊者遂行此善法，為長時耶？或暫時耶？』其對彼思察者如是知：『此尊者長時遂行此善法，此尊者非暫時遂行也。』凡是對彼思察者如是知：『此尊者長時遂行此善法，此尊者非暫時遂行也。』由此，更對彼思察：『此長老比丘為有名、有稱譽者，彼可能有此等過患耶？』諸比丘！此未成名、未得稱譽時，其間對比丘無有此等上述之過患。〔然而〕諸比丘！比丘如成名、得稱譽、其時彼可能有此等過患也。其對彼思察者如是知：『此長老比丘有名、有稱譽，不可能有此等過患。』 [P.319] 凡是對彼思察者如是知：『此長老比丘為有名，有稱譽，不可能有此等過患。』由此更對彼思察：『此尊者為無畏而節制〔自己〕耶？或此長老非為有畏而節制〔自己〕耶？由脫離貪欲根，由滅盡貪欲，於欲不親近者耶？』其對彼思察者如是知：『此長老為無畏而節制自己，此尊者非有畏而節制自己；由脫離貪欲，由滅盡貪欲，於欲不親近者也。』諸比丘！彼等可能問彼比丘言：『以〔尊者之〕何等行相、何等類比？』如使尊者如是說：『此尊者無畏而節制〔自己〕，此長老非有畏而節制〔自己〕，由脫離貪欲，由滅盡貪欲，於欲不親近之？』比丘！正確解答之比丘，應作如是答：『實此尊者，或于眾中住時、或獨住時，於其處，無論幸福者、不幸者，或於其處教眾者、從物欲者、不為物欲所污者、此尊者對彼不以為（不幸者，受教者、從欲者）而輕蔑之。我從世尊面前聞此、面前領受：「我為無畏而節制〔自己〕，我非為有畏而節制〔自己〕，由脫離貪欲，由滅盡貪欲，於欲不親近之。」』

[0044a09] 諸比丘！於此，更應反問如來：『此等由眼與耳可識之穢污法，為如來有耶？或不有耶？』諸比丘！如來之回答當如是：『此等由眼與耳可識之穢污法，如來無有。』〔次：〕『此等由眼與耳可識之混雜法，如來有耶？或不有耶？』諸比丘！如來之回答當如是：『由眼與耳可識之混雜法，如來無有。』〔次：〕『此等由眼與耳可識之純淨法，如來有耶？或不有耶？』諸比丘！如來之回答當如是：『此等由眼與耳可識之純淨法，如來有之，我有是道，有是行處。是故不相等於凡夫者。』諸比丘！作如是說之師，聲聞弟子為聞法，值得親近之。師為彼說上之上、妙之妙、黑白俱備〔之法〕。諸比丘！如是，如是師為比丘說上之上、妙之妙、黑白俱備之法；如是，如是彼於此法，由通智，就此一類法而于諸法得究竟，於師得淨信，言： [P.320] 『世尊是等正覺也，善說之法是由世尊〔出〕也，僧伽是善行者也。』諸比丘！若他人對彼比丘如是問：『以何等行相，何等推比，尊者如是說——世尊是等正覺者也，善說之法是由世尊〔出〕也，僧伽是善行者也，應善從——耶？』諸比丘！正確解答之比丘，應作如是答：『尊者！於此，我為聞法親近世尊，彼〔世尊〕之對我；世尊說上之上、妙之妙，黑白俱備之法。尊者！如此，如此，世尊對我說上之上，妙之妙，黑白俱備之法，如是，如是於彼法，由通智就此一類法而於諸法得究竟，於師得淨信，言：「世尊是等正覺者也，善說之法由世尊〔出〕也，僧伽是善行者也。」』

[0045a12] 比丘等！無論何者，凡是以此等行相、此等之句、此等之文，確立對於如來之信，信根成已而安住。諸比丘！此謂之，行相具足者，信之見及根堅固者。此為沙門、婆羅門、天、魔、梵天、或世界之任何者，所不能除去〔信心〕者也。諸比丘！如是於如來，有諸法之思察；又，如是從如來有法性之善探求。」

[0046a02] 世尊如是說已，悅意之彼等比丘大歡喜世尊之所說。