[0101a03] 如是我聞。——

[0101a04] 一時，世尊住鴦崛多羅波國之水處鴦崛多羅波有一聚落名謂阿波那。爾時，世尊晨早，著下衣，執持衣、鉢，入阿波那聚落乞食，於阿波那乞食已，食後歸還，於晝住行至一叢林，深入其叢林中，於一樹下坐。時，有居士哺多利以衣裹全身，持傘蓋，著履，徒步彷徉來此叢林，深入此叢林而詣世尊處。詣已，問訊世尊，互為交換友誼禮讓之語，而立於一面。世尊告立於一面之居士哺多利曰：「居士！有諸座，汝若欲者則坐。」如是告已，居士哺多利思念：「沙門瞿曇呼予為『居士』！」忿怒、不悅而默然。世尊再次告居士哺多利：「居士！有諸座，汝若欲坐則坐。」居士哺多利再次思念：「沙門瞿曇呼予為『居士』！」忿怒、不悅而默然。世尊再三告居士哺多利曰：「居士！有諸座，汝若欲坐則坐。」如是告已，居士哺多利思念：「沙門瞿 [P.360] 曇呼予為『居士』！」忿怒、不悅而白世尊曰：「卿瞿曇！汝呼予為『居士』乃不確切，其非適當。」世尊曰：「居士！實由汝之外觀、特徵、相貌等有如居士而然也。」〔彼曰：〕「卿瞿曇！否，予實已捨離一切家業，斷一切俗事也。」〔世尊曰：〕「居士！汝如何捨離一切家業，斷一切俗事耶？」〔彼曰：〕「卿瞿曇！於此屬予之財、或穀、或銀、或金等，此等一切，皆以遺產贈與諸兒等。於此，予非謀事、非積備，而以最〔小量之〕衣食過活也。卿瞿曇！如是，實已捨離一切家業，斷一切俗事也。」〔世尊曰：〕「居士！然則汝所述斷絕俗事，與聖者之法、律相異也。」〔彼曰：〕「師尊！於聖者之法、律，斷絕俗事是如何耶？善哉！師尊！凡如是於聖者之法、律為斷絕俗事者，願即如是為予說法。」〔世尊曰：〕「然！居士！汝聽之，善思惟之，余將說之！」居士哺多利應諾世尊：「願樂欲聞，師尊！」世尊乃說曰：

[0102a09] 「居士！於聖者之法、律，此於八法導致斷絕俗事者。何等為八？依止不殺生，殺生當捨斷；依止與取，不與取當捨斷；依止真實語，妄語當捨斷；依止不離間語，離間語當捨斷，依止不貪求、貪欲，貪求、貪欲當捨斷；依止不毀呰、瞋恚，毀呰、瞋恚當捨斷；依止不忿怒、懊惱，忿怒、懊惱當捨斷；依止不增上慢，增上慢當捨斷。居士！於聖者之法、律此等八法為導致斷絕俗事者，已略說之，未詳細分別。」〔居士曰：〕「師尊！於聖者之法、律，於此八法為導致斷絕俗事者，已略說之，未詳細分別；善哉！師尊！世尊慈悲為懷，請為余詳細分別此等八法。」〔世尊曰：〕「然！居士！汝聽之，善思惟之，余將說之！」居士哺多利應諾世尊：「願樂欲聞，師尊！」世尊乃說曰：

[0103a04] [P.361] 「『依止不殺生，殺生當捨斷。』實如是其謂，緣何其謂耶？居士！關於此，聖弟子亦復作如是思惟：『無論何等之結縛，因其可能使予為殺生者，予為捨離、正斷此等諸結之行者。若予為殺生者，緣殺生得對予自非難之，智者了知，緣殺生當譴責〔予〕，身壞命終後，緣殺生當豫期生於惡趣。實此為結、為蓋者，此即殺生也。而緣殺生，能生諸漏、煩勞、熱惱；回避殺生者，則無有諸漏、煩勞、熱惱也。』『依止不殺生，殺生當捨斷。』如是之謂，即緣此而謂也。

[0103a10] 『依止與取，不與取當捨斷。』實如是其謂，緣何其謂耶？居士！關於此，聖弟子亦復作如是思惟：『無論何等之結，因其結可能使予為不與取者，予為捨離、正斷此等諸結之行者。若予為不與取者，緣不與取得對予自非難之，智者了知，緣不與取當譴責〔予〕，身壞命終後，緣不與取當豫期生於惡趣，實此為結、為蓋，此即不與取也。而緣不與取，能生諸漏、煩勞、熱惱；回避不與取者，則無有諸漏、煩勞、熱惱也。』『依止與取，不與取當捨斷。』如是之謂，即緣此而謂也。

[0104a02] 『依止真實語，妄語當捨斷。』實如是其謂，緣何其謂耶？居士！於此，聖弟子亦復作如是思惟：『無論何等之結，因其結可能使予為妄語者，予為捨離、正斷此等諸結之行者。若予為妄語者，緣妄語得對予自非難之，智者了知，緣妄語當譴 [P.362] 責〔予〕，身壞命終後，緣妄語當豫期生於惡趣。實此為結、為蓋，此即妄語也。而緣妄語，能生諸漏、煩勞、熱惱；回避妄語者，無有諸漏、煩勞、熱惱也。』『依止真實語，妄語當捨斷。』如是之謂，即緣此而謂也。

[0104a08] 『依止不兩舌，兩舌當捨斷。』實如是其謂，緣何其謂耶？居士！於此，聖弟子亦復作如是思惟：『無論何等之結，因其結可能使予為兩舌者，予為捨離、正斷此等諸結之行者，若予為兩舌者，緣兩舌得對予自非難之，智者了知，緣兩舌當譴責〔予〕，身壞命終後，緣兩舌當豫期生於惡趣，實此為結、為蓋，此即兩舌也。而緣兩舌，能生諸漏、煩勞、熱惱；回避兩舌者，則無有諸漏、煩勞、熱惱也。』『依止不離間語，離間語當捨斷。』如是之謂，即緣此而謂也。

[0104a14] 『依止不貪求、貪欲，貪求、貪欲當捨斷。』實如是其謂，緣何其謂耶？居士！於此，聖弟子亦復作如是思惟：『無論何等之結，因其結可能使予為貪求、貪欲者，予為捨離、正斷此等諸結之行者，若予為貪求、貪欲者，緣貪欲得對予自非難之，智者了知，緣貪求、貪欲當譴責〔予〕，身壞命終後，緣貪求、貪欲當豫期生於惡趣，實此為結、為蓋，此即貪求、貪欲也。而緣貪求、貪欲，能生諸漏、煩勞、熱惱；回避貪求、貪欲者，無有諸漏、煩勞、熱惱也。』『依止不貪求、貪欲，貪求、貪欲當捨斷。』如是之謂，即緣此而謂也。

[0105a07] 『依止不毀呰、瞋恚，毀呰、瞋恚當捨斷。』實如是其謂，緣何其謂耶？居士！於此，聖弟子亦復作如是思惟：『無論何等之結，因其結可能使予為毀呰、瞋恚者， [P.363] 予為捨離、正斷此等諸結之行者，若予為毀呰、瞋恚者，緣毀呰、瞋恚得對予自非難之，智者了知，緣毀呰、瞋恚當譴責〔予〕，身壞命終後，緣毀呰、瞋恚當豫期生於惡趣，實此為結、為蓋，此即毀呰、瞋恚也。而緣毀呰、瞋恚，能生諸漏、煩勞、熱惱；回避毀呰、瞋恚者，無有諸漏、煩勞、熱惱也。』『依止不毀呰、瞋恚，毀呰、瞋恚當捨斷。』如是之謂，即緣此而謂也。

[0105a14] 『依止不忿怒、懊惱，忿怒、懊惱當捨斷。』實如是其謂，緣何其謂耶？居士！於此，聖弟子亦復作如是思惟：『無論何等之結，因其結可能使予為忿怒、絕望者，予為捨離、正斷此等諸結之行者，若予為忿怒、絕望者，緣忿怒、絕望得對予自非難之，智者了知，緣忿怒、絕望當譴責〔予〕，身壞命終後，緣忿怒、懊惱當豫期生於惡趣，實此為結、為蓋，此即忿怒、懊惱也。而緣忿怒、懊惱，能生諸漏、煩勞、熱惱；回避忿怒、懊惱，無有諸漏、煩勞、熱惱。』『依止不忿怒、懊惱，忿怒、懊惱當捨斷。』如是之謂，即緣此而謂也。

[0106a07] 『依止不增上慢，增上慢當捨斷。』如是其謂，緣何其謂耶？居士！於此，聖弟子亦復作如是思惟：『無論何等之結，因其結可能使予為過慢者，予為捨離、正斷此等諸結之行者，若予為過慢者，緣過慢得對予自非難之，智者了知，緣過慢當譴責〔予〕，身壞命終後，緣過慢當豫期生於惡趣，實此為結、為蓋，此即過慢也。而緣過慢，能生諸漏、煩勞、熱惱；回避過慢者，無有諸漏、煩勞、熱惱也。』『依止不增上慢，增上慢當捨斷。』如是之謂，即緣此而謂也。

[0106a13] [P.364] 居士！此等八法已略說之，〔今〕又詳細分別，其等於聖者之法、律為導致斷絕俗事者。然而，非僅此，於聖者之法、律，以一切處、以一切地方皆成為斷絕俗事者也。」〔居士曰：〕「師尊！然則於聖者之法、律，以一切處，以一切地方如何成為斷絕俗事者耶？善哉！師尊！世尊於聖者之法、律，於一切處、一切地方，如實說該應斷絕俗事者，〔即如是法請為予教示〕誠是甚幸也！」〔世尊曰：〕「然！居士！汝聽之，善思惟之，予將說之！」居士哺多利應諾世尊：「願樂欲聞，〔師尊！〕」世尊乃說曰：

[0107a06] 「居士！猶如被飢餓、衰羸所征服之一犬，出現於屠牛者之店舖前，此一熟練屠牛者或其弟子，擲與彼犬淨除善削無肉沾血之骨頭；居士！汝其如何思耶？是否彼犬齧此淨除善削無肉沾血之骨頭，可除其飢餓與衰羸耶？」〔居士曰：〕「此實不然，師尊！何以故？師尊！實因其骨頭被淨除、善削、無肉唯沾血。於此狀況，彼犬定成為疲勞困惑者也。」〔世尊曰：〕「雖然如此，居士！聖弟子亦復作如是思惟：『由世尊所說——欲者譬如骨頭，苦多、惱多，於此多有災患。』如是以正慧對其欲如 [P.365] 實觀之，凡此捨是多種、依止多種，避去之〔欲〕；凡此捨是一種、而依止一種，如是修習彼捨，於此時，滅盡一切世間利得無餘也。

[0107a14] 居士！猶如一鷲或蒼鷺或鷹，啣肉塊飛去時，而諸鷲、諸蒼鷺及諸鷹等追之、襲之，欲裂取、欲使放棄〔肉塊〕。居士！汝如何思之耶？若彼鷲或蒼鷺或鷹不速棄其肉塊，由此，彼得死或瀕死之苦也。」〔居士曰：〕「師尊！如是！」〔世尊曰：〕「雖然如此，居士！聖弟子亦復作如是思惟：『由世尊所說——欲者譬如肉塊，苦多、惱多，於此多有災患。』如是以正慧對其〔欲〕如實觀之，凡此捨是多種、依止多種，避去之〔欲〕；凡此捨是一種、依止一種，如是修習彼捨，於此時，滅盡一切世間利得無餘也。

[0108a07] 居士！猶如一人持點燃之草炬，逆風行之。居士！汝如何思此耶？若彼人不速棄其草炬，則草炬或燒彼手、彼臂、彼之肢節，由此，彼得死或瀕死之苦也。」〔居士曰：〕「師尊！如是！」〔世尊曰：〕「雖然如此，居士！聖弟子亦復作如是思惟：『由世尊所說——欲者譬如草炬，苦多、惱多，於此多有災患。』如是以正慧對其〔欲〕如實觀之……乃至……如是修習彼捨，於此時，滅盡一切世間利得無餘也。

[0108a12] 居士！猶如有一逾人之火坑，充滿無焰、無煙〔尚在燃燒〕之火炭，然而，有一人欲生而不欲死，欲樂而厭苦者來〔此火坑〕，即此一人，二力士各握其一臂曳彼至火坑。居士！汝如何思此耶？是否彼人將身作如是又如是之扭曲耶？」〔居士曰：〕「如是！師尊！何以故？師尊！此人實知余若落入此火坑，由此，得死或瀕死之苦也。」〔世尊曰：〕「雖然如此，居士！聖弟子亦復作如是思惟：『由世尊所說——欲者譬如火坑，苦多！惱多，於此多有災患。』如是以正慧對其〔欲〕如實觀之……乃至……如是修習彼，捨於此時，滅盡世間一切利得無餘也。

[0109a05] 居士！猶如人於夢中見可愛之園、可愛之林、可愛之地、可愛之蓮池。然而，醒後不見任何〔夢中〕物。雖然如此，居士！聖弟子亦復作如此思惟：『由世尊所說——欲者譬如夢，苦多、惱多，於此多有災患。』如是以正慧對其〔欲〕如實觀之……乃至……如是修習彼捨〔滅盡世間一切利得無餘也。〕

[0109a09] [P.366] 居士！譬如此處有人，借用豪華車乘，殊妙之珠璫；彼以此等借來財物莊嚴之、圍繞之，行至市肆，人人見此人而言：『此人實豪富哉！諸豪富實享受財物，傳言如是也。』此人之〔債〕主，無論於何處見之，即在該處奪去彼等〔被借用之財物〕。居士！汝對此作何思耶？其人之〔心起〕變異性耶？」〔居士曰：〕「然也，師尊！〔應起之〕，何以故？師尊！實因主人奪去彼等〔被借用之財物〕也。」〔世尊曰：〕「居士！如是，聖弟子如是思惟之：『欲者譬如借用物，苦多、惱多，為世尊所說，在此，有更多之災患。』如以正慧對此如實觀之……乃至……〔滅盡世間一切利得之執取至無餘。〕如是修習其捨。

[0110a03] 居士！譬如村里或聚落之附近，有茂密叢林，其處多有已熟果樹，但其果無一落地，是時，有一人，欲果、求果，索果而來，深入其叢林，見已熟多果之樹，彼如是念：『此樹之果多已熟，但無一落地，予得攀登樹上，儘所需而食，且裝滿圍裙。』彼攀登其樹，儘所需食，且裝滿圍裙。於是，又有第二人欲果、求果、索果。執利斧前來，深入其叢林，見已熟多果之樹，彼如是念：『此樹之果多已熟，而無一落地，予不知如何攀樹，予可將此樹之本幹砍斷，儘所需食，且裝滿圍裙。』彼隨砍斷樹幹。居士！汝對此如何思之耶？彼先攀登樹上之人若不速下，則該樹倒， [P.367] 彼當跌壞手、足或其餘肢節，彼由此，受死或等於死之苦也。」〔居士曰：〕「如是！師尊！」〔世尊曰：〕「居士！如是，聖弟子如次思惟之：『欲者譬如樹果，苦多、惱多，由世尊所說。於此，有更多之災患也。』如是以正慧對此如實觀之，凡此捨是多種，由依止多種而迴避彼〔欲〕，凡此捨是一種，由依止一種而捨之，於是，由滅盡一切世間利得之執取至無餘，如是修習其捨。

[0111a01] 居士！彼聖弟子得此無上捨念徧淨，憶念種種宿住，即：一生、二生、三生……乃至……如是憶念行相、境遇，種種宿住。居士！彼聖弟子得此無上捨〔所生〕念徧淨，以清淨超人天眼見諸有情之生死，貴賤、美醜、幸與不幸……乃至……知諸有情各隨其業而受報。居士！聖弟子得此無上捨〔所生〕念徧淨，由盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，於現法自己以通智自證具足住之。

[0111a06] 居士！如是於賢者之所說，以一切處、一切地方，悉斷絕一切俗事者也。居士！對此汝作何思耶？於聖者之所說，以一切處、一切地方，一切俗事之斷絕，如是俗事之斷絕，汝是否亦於自己觀見耶？」〔居士曰：〕「師尊！予為何者耶？又聖者之所說，以具一切處、一切地方一切俗事皆斷絕者為何者耶？師尊！於聖者之所說以一切處、一切地方，一切俗事皆斷絕者，予距之尚遠也。師尊！我等前於外道出家，對凡庸者思為殊勝者之沙門而以殊勝食供養之。對凡庸者之沙門於殊勝處安置之；師尊！我等又對諸比丘是殊勝者沙門而思為凡庸者，對殊勝沙門以凡庸食供養之。對殊勝之諸沙門於凡庸處安置之。師尊！今我等知諸外道者為凡庸也。對凡庸沙門 [P.368] 以凡庸供養之，對凡庸沙門以凡庸處安置之；我等又知，諸比丘為殊勝也，對殊勝沙門以殊勝食供養之，對殊勝沙門以殊勝處安置之。師尊！世尊令予於諸沙門生起敬愛，於諸沙門生起淨信，於諸沙門生起恭敬，偉哉！世尊！偉哉！世尊！世尊恰如能扶起將倒者，能撥露被覆者，對迷路者能導之以道，於闇處能持來明燈，使有眼者見諸色，如是，世尊以種種方便開示法。師尊！予歸依世尊，〔歸依〕法及〔歸依〕比丘僧伽。願世尊認予自今以後，終生歸依〔佛、法、僧〕為優婆塞！」