[0155a03] 如是我聞。——

[0155a04] 一時，世尊遊行於拘薩羅國，與大比丘眾俱行，至名謂薩羅之拘薩羅人婆羅門村。薩羅村之婆羅門居士眾如是聞：「實釋迦族子，由釋迦族人出家之沙門瞿曇，遊 [P.401] 行於拘薩羅國中，與大比丘眾俱行至薩羅村。彼尊者瞿曇有如是善美高揚之大名聲；即：『如是，彼世尊為應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。』彼於此天、魔、梵天之世界、於沙門、婆羅門、天、人眾中之人人，自知自證已而教導之。彼說初善、中善、後善，有義、有文之法，顯示完全具足圓滿清淨之梵行。見如是之阿羅漢為甚幸也」。

[0155a11] 於是，薩羅村之婆羅門眾詣世尊處。詣已，或者敬禮世尊坐於一面，或者向世尊問訊，交換友誼禮讓之語坐於一面，或者向世尊合掌坐於一面，或者於世尊面前自報姓名而坐於一面，或者默然坐於一面。世尊對坐於一面之薩羅村婆羅門居士眾曰：「居士等！然汝等可有任何適意之師，對彼，汝等已獲得理性之信耶？」〔彼等曰：〕「尊者！我等無任何適意之師，對彼，我等已獲得理性之信也。」〔世尊曰：〕「居士等！汝等不得適意之師，宜遂行受持此無戲論法。汝居士等！若完成正持無戲論法者，彼當長夜安穩與幸福。居士等！其無戲論法為何耶？

[0156a04] 居士等！有一類沙門、婆羅門為如是說者、如是見者：『無布施、無供犧牲、無供養，無諸善惡業、無果報，無此世界、他世界，無父、無母，無化生有情，於世間無沙門、婆羅門之正行、正行道者，自己依通智自作證而教化此世界、他世界。』居士等！彼等對沙門、婆羅門，另有一類沙門、婆羅門正為反對之說，彼等言：『有 [P.402] 布施，有供犧牲，有供養，有善惡業、果報，有此世界，有他世界、有父、有母，有化生有情；于世間有沙門、婆羅門之正行、正行道者，自己依通智自作證而教化此世界、他世界。』居士等！……對此汝作何思耶？非此等沙門、婆羅門為相互反對之說耶？」〔居士等曰：〕「然也，尊者！」

[0156a12] 〔世尊曰：〕「居士等！在彼處，彼等沙門、婆羅門為如是說者、如是見者：『無布施、無供犧牲、無供養、無善惡業、無果報，無此世界、無他世界，無母、無父，無化生有情；無沙門、婆羅門之正行、正行道者，於世間，自己依通智自作證教化此世界、他世界。』為彼等期待此：〔彼等〕此等三善法，即——身善行、口善行、意善行回避已，遂行受持此等三不善法，即——身惡行、口惡行、意惡行。何以故？彼等沙門、婆羅門師尊，不見諸不善法之災患、罪惡與穢污，〔不見〕諸善法於離欲功德與清淨伴黨〔故〕也。

[0157a05] 他世界實有時，彼有此見：『無有他世界。』彼有此邪見也。他世界實有時，彼有此思惟：『無有他世界。』彼有此邪思惟也。他世界實有時，彼有此語：『無有他世界。』彼有此邪語也。他世界實有時，謂：『無有他世界。』此為對彼等知他世界之諸阿羅漢作敵對也。他世界實有時，彼使他知：『無有他世界。』彼其非正法之說示也。由其非正法之說示而自讚、毀他。如是，彼前有廢棄善戒性，今有現起惡戒；又，此邪見、邪思惟、邪語、及對諸聖者之敵對、使〔他〕知非正法，自讚、毀他，如是此等無數惡不善法，乃緣邪見而成也。

[0157a12] [P.403] 居士等！於是，智者如是精察之——若實無他世界，如此，則此個人身壞將自作安穩；若實有他世界，如此，則此個人身壞命終當往生於惡生、惡趣、墮處、地獄。不管實無有他世界，〔亦不管〕諸沙門、婆羅門師尊彼等之所言為真實，然實此個人於現法，當為諸智者訶責謂：『是惡戒人，邪見虛無論者也。』若實有他世界，則對此個人之不幸，有兩處：即於現法，諸智者予以訶責，又身壞命終後，當生於惡生、惡趣、墮處、地獄。如是對彼，此無戲論法是惡成就、〔惡〕受持徧滿已，唯充滿一邊而住，捨善處。

[0158a05] 居士等！於此，沙門、婆羅門等為如是說者，如是見者：『有布施、有供犧牲、有供養、有善惡業、有果報，有此世界、有他世界、有母、有父、有化生有情；有沙門、婆羅門之正行、正行道者，於世間，自己依通智自作證教化此世界、他世界。』為彼等期待此：〔彼等〕此等三不善法——即身惡行、口惡行、意惡行迴避已；遂行受持此三善法——即身善行、口善行、意善行。何以故？實彼等沙門、婆羅門見 [P.404] 諸不善法之災患、罪惡與穢污，〔見〕諸善法於離欲功德與清淨伴黨〔故〕也。他世界實有時，彼有此之見：『有他世界。』彼有此正見也。他世界實有時，彼有此思惟：『有他世界。』彼有此正思惟也。他世界實有時，彼有此語：『有他世界。』彼有此正語也。他世界實有時，謂：『有他世界。』此為對彼等知他世界之諸阿羅漢不作敵對者也。他世界實有時，彼向他說：『有他世界。』彼有正法之說示也。又由彼正法之說示，而不自讚、不毀他。如是，彼前有廢棄惡戒，今現起有善戒；又，此正見、正思惟、正語，及對諸聖者不敵對，使〔他〕知正法，不自讚、不毀他。如是此等無數之善法，及緣正見而成也。

[0159a04] 居士等！於是，智者如是精察之——若實有他世界，如此，則此個人身壞命終後，當往生善趣、天界。不管實無他世界，諸沙門、婆羅門師尊彼等之所言為真實，然此個人實於現法，當為諸智者稱讚謂：『是持戒之人，正見之說有論者也。』若實有他世界，則對此個人之幸福，有兩處：即於現法，諸智者予以稱讚；又身壞命終後，當往生善趣、天界。如是對彼，此無戲論法是善成就、〔善〕受持徧滿已，充滿兩邊而住之，捨不善處。

[0159a10] 居士等！有一類沙門、婆羅門等為如是說者、如是見者：『〔無論如何傷害人之事〕，其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令折磨者、戰慄者、令戰慄者、令殺生者、令不與取者、穿入家者、掠奪者、盜竊者、立路旁（搶劫）者、通姦者、妄語者，〔如是〕作者，無罪惡被作也；又，以利劍輪將此大地之生類，作成一肉聚、一肉山，由其因緣，無有罪惡、無有罪惡之果報；又，行於恆河之南岸，害之、殺之、截之、令截、烤之、令烤之，由其因緣，無有罪惡、無有罪惡之果報；又行於恆河之北岸，布施之、令布施之、祭祀之、使令祭祀之，由其因緣，無功德，無功德之果報；依布施、依調御、依自制、依實語，亦無功德、無功德之果報。』

[0160a05] [P.405] 居士等！對彼等沙門、婆羅門，〔另有〕一類沙門、婆羅門作反對之說，彼等如是言：『〔無論如何傷害人之事〕，其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令折磨者、戰慄者、令戰慄者、令殺生者、令不與取者、穿入家者、掠奪者、盜竊者、立路傍（搶劫）者、通姦者、妄語者，〔如是〕作者，有罪惡被作也；又，以利劍輪將此大地之生類，作成一肉聚、一肉山，由其因緣，有罪惡、有罪惡之果報；又，行於恆河之南岸，害之、殺之、截之、令截之、烤之、令烤之，由其因緣，有罪惡、有罪惡之果報；又，行於恆河之北岸，布施之、令布施之、祭祀之、令祭祀之，由其因緣，有功德、有功德之果報；依布施、依調御、依自制、依實語，而有功德、有功德之果報。』居士等！汝對其作何思耶？實此等沙門、婆羅門互相〔所為〕之相反之說，其為非耶？」居士曰：「然也，尊者！」

[0161a01] 〔世尊曰：〕「居士等！而彼等沙門、婆羅門為如是說者、如是見者：『〔無論任何傷害人之事〕，其作者、令作者……乃至……無有功德之果報。』為彼等可期待此：〔彼等〕此等三善法——即身善行、口善行、意善行迴避已；遂受持此等三不善法——即身惡行、口惡行、意惡行。何以故？實彼等沙門、婆羅門師尊不見諸不善法之災患，罪惡與穢污，〔不見〕諸善法於離欲之功德與清淨伴黨〔故〕也。實有所作業時，彼有此見：『無所作業。』彼有此邪見也。實有所作業時，彼有此思惟：『無所作業。』彼有此邪思惟也。實有所作業時，彼有此語：『無所作業。』彼有此邪語也。實有所作業時，謂：『無所作業。』其為對彼等有作業論之諸阿羅漢作敵對者也。實有所作業時，彼向他說：『無所作業。』此，乃彼有此使知非正法之 [P.406] 說示也。又，由彼非正法之說示而自讚、毀他。如是，彼前有廢棄善戒，今有現起惡戒；此邪見、邪思惟、邪語、及對諸聖者敵對、使〔他〕知非正法，自讚、毀他，如是此等無數惡不善法，是緣邪見而成也。

[0161a13] 居士等！於是，智者如是精察之——若實無所作業，如此，則此個人身壞將自作安穩；若實有所作業，如此，則此個人身壞命終後，當生於惡生、惡趣、墮處、地獄。不管實無所作業，〔亦不管〕彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，然此個人實於現法當為諸智者訶責謂：『是惡戒人，邪見無作業論者。』若有所作業者，則對此個人之不幸，有兩處：即於現法，為諸智者予以訶責；又身壞命終後，當生於惡生、惡趣、墮處、地獄。如是，彼於此無戲論法是惡成就、〔惡〕受持徧滿已，唯一邊而住之，捨善處。

[0162a06] 居士等！於是，彼等沙門、婆羅門為如是說者、如是見者：『〔無論任何傷害他人之事〕，其作者、令作者……乃至……有功德之果報。』為彼等可期待此：〔彼等〕此等三惡法——即身惡行、語惡行、意惡行迴避已；將遂行受持此等三善法——即身善行、口善行、意善行。何以故？實彼等沙門、婆羅門師尊見諸不善法之災患、罪惡與穢污，〔見〕諸善法於離欲之功德與清淨伴黨〔故〕也。有所作業時，彼有此見：『有所作業。』彼有此正見也。有所作業時，彼有此思惟：『有所作業。』彼有此正思惟也。有所作業時，彼有此語『有所作業。』彼有此正語也。有所作業時，謂之：『有所作業。』此為對彼等有所作業論之諸阿羅漢不作敵對者也。實有 [P.407] 所作業時，彼向他說：『有所作業。』此，乃彼正法之說示也。又，由彼正法之說示而不自讚、不毀他。如是，彼前有廢棄惡戒，今有現起善戒。此正見、正思惟、正語、及對諸聖者非敵對，使〔他〕知正法，不自讚、不毀他，如是此等無數之善法，乃緣正見而成也。

[0163a04] 居士等！於是，智者如是精察之——若實有所作業，如此，則此個人身壞命終後，當往生善趣、天界。不管實無所作業，〔亦不管〕彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，然此個人實於現法當為諸智者稱讚謂：『是持戒之人，正見之有作業論者也。』若實有所作業者，則對此個人之幸福，有兩處也，即於現法，諸智者予以稱讚；又身壞命終後，當往生善趣、天界。如是對彼，此無戲論法是善成就、〔善〕受持徧滿已，充滿兩邊而住之，捨不善處。

[0163a10] 居士等！有一類沙門、婆羅門為如是說者、如是見者：『有情雜染為無因無緣；由無因無緣而諸有情被雜染之。有情之清淨為無因無緣由無因無緣而諸有情被清淨之。無力、無精進、無人之勢力、無人之勇猛。一切有情、一切生類、一切有類、一切有命者，是無自在、無力、無精進，而由〔宿世〕命運、〔階級〕結合、〔本然之〕自性而轉變，如是於六種階級感受樂苦。』

[0164a01] 居士等！對彼等沙門、婆羅門，〔另有〕一類沙門、婆羅門作反對之說，彼等如是說：『諸有情之雜染為有因有緣；由有因有緣而諸有情被雜染之。諸有情之清淨為有因有緣，由有因有緣而諸有情被清淨之。有力、有精進、有人之勢力、有人之勇猛。非一切有情、一切生類、一切有類、一切之有命者非無自在、無力、無精進，而由〔宿世之〕命運、〔階級之〕結合、〔本然之〕自性而轉變，如是於六種階級感 [P.408] 受樂苦。』居士等！汝對其作何思耶？此等沙門、婆羅門互相為相反之說，其為非耶？」居士等曰：「然也，尊者！」

[0164a08] 〔世尊曰：〕「居士等！於是，彼等沙門、婆羅門為如是說者、如是見者：『有情之雜染為無因無緣……乃至……受樂苦。』為彼等可期待此：〔彼等〕迴避此等三善法——即身善行、口善行、意善行，遂行受持此等三不善法——即身惡行、口惡行、意惡行。何以故？彼等沙門、婆羅門實不見諸不善法之災患，罪惡及穢污，〔不見〕諸善法於離欲之功德與清淨伴黨〔故〕也。實有因時，彼有此見：『無有因。』彼有此邪見也。實有因時，彼有此思惟：『無有因。』彼有此邪思惟也。實有因時，彼有此語：『無有因。』彼有此邪語也。實有因時，謂之：『無有因。』此為對彼等有因論之諸阿羅漢作敵對者也。實有因時，彼向他說：『無有因。』此，乃彼非正法之說示也。又，由彼非正法之說示而自讚毀他。如是，彼前有廢棄善戒、今有現起惡戒。此邪見、邪思惟、邪語、及對諸聖者敵對，使〔他〕知非正法，自讚、毀他，如是此等無數之惡不善法，乃緣邪見而成也。

[0165a05] 居士等！於是，智者如是精察之——若實無有因，如此，則此個人身壞，當自作安穩。若實有因者，如此，則此個人身壞命終後，當生惡生、惡趣、墮處、地獄。 [P.409] 不管實無有因，〔亦不管〕彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，然此個人實於現法為諸智者訶責謂：『是惡戒之人，邪見之無因論者。』若實有因，則此個人之不幸，有兩處，即於現法為諸智者予以訶責；又身壞命終後．當生於惡生、惡趣、墮處、地獄。如是對彼，此無戲論法是惡成就、〔惡〕受持徧滿已，於一邊而住之，捨善處。

[0165a11] 居士等！於是，彼等沙門、婆羅門為如是說者，如是見者：『有情之雜染為有因有緣……乃至……非一切有情……乃至……於六種階級受樂苦也。』彼等可期待此：〔彼等〕此等三不善法——即身惡行、口惡行、意惡行迴避已，遂行受持此等三善法——即此身善行、口善行、意善行。何以故？彼等沙門、婆羅門實不見諸不善法之災患、罪惡及穢污，〔不見〕諸善法於離欲之功德與清淨伴黨也。實有因時，彼有此見：『有因。』彼有此正見也。實有因時，彼有此思惟：『有因。』彼有此正思惟也。實有因時，彼有此語：『有因。』彼有此正語也。實有因時，謂之：『有因。』此為彼等對有因論之諸阿羅漢不作敵對者也。實有因時，彼使他知：『有因。』有此使〔他〕知正法也。又，由彼使〔他〕知正法而不自讚、不毀他。如是，彼前有廢棄惡戒、今有現起善戒。此正見、正思惟、正語、及對諸聖者非敵對，使〔他〕知正法，不自讚、不毀他，如是此等無數之善法，乃緣正見而成也。

[0166a08] 居士等！於是，智者如是精察之——若實有因，如此，則此個人身壞命終後，當往生善趣、天界。不管實無有因，〔亦不管〕彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，然此個人實於現法，為諸智者稱讚謂：『是持戒之人，正見之有因論者。』若實有 [P.410] 因，對此個人之幸福，有兩處——即於現法，諸智者予以稱讚，又身壞命終後，當往生善趣、天界。如是對彼，此無戲論法是善成就〔善〕受持徧滿已，充滿兩邊而住之，捨不善處。

[0166a14] 居士等！有一類沙門、婆羅門為如是說者，如是見者：『無色〔界〕者，以一切〔行相〕，可證其皆無。』居士等！對彼等沙門、婆羅門，〔另有〕有一類沙門、婆羅門作反對之說：『無色〔界〕者，以一切〔行相〕可證其皆有。』居士等！汝對其作何思耶？此等沙門、婆羅門為互相相反之說，其為非耶？」居士等曰：「然也，尊者。」〔世尊曰：〕「居士等！於是，智者如是精察之——彼等沙門、婆羅門師尊實為如是說者、如是見者：『無色〔界〕者，以一切〔行相〕可證其皆無。』其為予所不見。又，〔其他〕沙門、婆羅門師尊為如是說者、如是見者：『無色〔界〕者，以一切〔行相〕可證其皆有。』此為予所不知。而予實為不知者、不見者，予可一向決斷言：『唯此是真實，其他是虛偽。』予對此斷言為不適當。沙門、婆羅門師尊實為如是說、如是見者：『無色〔界〕者，以一切〔行相〕可證其皆無。』若彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，則見此：『凡彼等有色之天，為意所成也；予定當往生彼處。』〔有是〕理也。然而，彼等沙門、婆羅門師尊如是說、如是見者：『無色〔界〕者，以一切〔行相〕可證其皆有。』若彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，則見：『凡此彼等無色之天，為想所成也，予定往生彼處。』因色而起諍論，執刀杖，現出鬥爭、異執、論爭、抗爭、離間語、妄語、此一切〔行相〕實於無色〔界〕不有是理也。彼如是思擇而成為對諸色厭惡離欲、滅盡之行者。

[0168a02] 居士等！有一類沙門、婆羅門為如是說，如是見者：『存在之滅，以一切〔行相〕，可證其皆無。』居士等！對彼等沙門、婆羅門，〔另有〕一類沙門、婆羅門作 [P.411] 反對之說，彼等如是言：『存在之滅，以一切〔行相〕可證其皆有。』居士等！汝對其作何思耶？此等沙門、婆羅門互相為相反之說，其為非耶？」〔居士等曰：〕「然也，尊者。」〔世尊曰：〕「居士等！於是，智者如是精察之——彼等沙門、婆羅門師尊實為如是說、如是見者：『存在之滅，以一切〔行相〕可證其皆無。』其為予所不見。又〔其他〕沙門、婆羅門師尊為如是說、如是見者：『存在之滅，以一切〔行相〕可證其皆有。』其為予所不知。而予實為不知者、不見者，卻一向決斷說：『此是真實，其他是虛偽。』〔則〕予對此之斷言為不適當。沙門、婆羅門師尊實為如是說、如是見者：『存在之滅，以一切〔行相〕可證其皆無。』若彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，則見此論：『凡彼等無色之天，為想所成也；予定當往生彼處。』有是理也。又，彼等沙門、婆羅門師尊為如是說、如是見者：『存在之滅，以一切〔行相〕可證其皆有。』若彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，則見此謂：『予以現法當般涅槃。』有是理也。沙門、婆羅門師尊實為如是說、如是見者：『存在之滅，以一切〔行相〕可證其皆無。』彼等之此見，為貪欲現於前、結縛現於前、愛樂現於前、執著現於前、取著現於前。又沙門、婆羅門師尊實為如是說、如是見者：『存在之滅，以一切〔行相〕可證其皆有。』彼等之此見，為無貪欲現於前、無結縛現於前、無愛樂現於前、無執著現於前無取著現於前。彼如是思擇而成為對色厭惡、離欲、滅盡之行者。

[0169a07] 居士等！知於現世有此等四種人，云何為四？居士等！在此，有一類人使自苦，專修使自苦之行。居士等！又在此，有一類人使他苦，專修使他苦之行。居士等！又在此，有一類人，使自苦，專修使自苦之行；亦使他苦，專修使他苦之行。居士等！又在此，有一類人，不使自苦，不專修使自苦之行；亦不使他苦，不專修 [P.412] 使他苦之行。彼不使自苦，不使他苦者，於現法無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂，由自己成為最高者而住之。

[0169a13] 居士等！然云何為使自苦，專修使自苦之行者耶？居士等！在此，有一類裸形者、脫糞行者舐手者——（如中部經典第五十一經乾達建羅迦經中之廣說）——行如是種種身體之苦行、難行。居士等！此謂之使自苦，專修使自苦之行者。又，居士等！云何是使他苦，專修使他苦之行者。居士等！在此，有一類人為屠羊者、屠豬狗者……乃至……或作其他之殘酷業者。居士等！此謂之專使他苦，專修使他苦之行者。又，居士等！云何為使自苦，專修使自苦之行；亦使他苦，專修使他苦之行者？居士等！在此，有一類王者或王族之灌頂者……乃至……對彼等以杖脅之、以恐怖而嚇之、使之流涕悲哭而作（諸犧牲祭之）準備。居士等！此謂之使自苦，專修使自苦之行，亦使他苦，專修使他苦之行也。又，居士等！云何為不使自苦，不專修使自苦之行；不使他苦、不專修使他苦之行：即彼不使自苦亦不使他苦，而於現法無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂，由自己成為最高者而住之。居士等！在此，如來出世為應供、等正覺者……乃至……世尊。彼捨此等五蓋——諸心穢、慧羸、離諸欲、離諸不善法，有尋、有伺、由離生喜樂，初禪……乃至……第二禪……乃至第三禪……乃至成就第四禪而住之。彼如是於心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、確立、不動，彼心向於宿住隨念智。彼憶念種種宿住，即如：一生、 [P.413] 二生……乃至……如是憶念行相、境遇種種宿住。彼如是於心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、確立、不動、彼心向於有情生死智。彼以清淨、超人之天眼，見諸有情之生死，貴賤、美醜、幸與不幸……乃至……知諸有情各隨其業而受報。彼知是如是於心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、確立、不動，彼心向於漏盡智。彼如實知：『此是苦也』……乃至……『此是漏滅之道也。』彼由如是知、如是見，由欲漏而心解脫，由有漏而心解脫，由無明漏而心解脫；於解脫，有『已解脫』之智。彼知『生已盡、梵行已立、應作已作，不更受此〔輪迴〕之狀態。』居士等！此謂不使自己苦、不專修使自苦之行；亦不使他苦、不專修使他苦之行。彼不使自苦，不使他苦，於現法無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂，由自己成為最高者而住之。」

[0171a10] 如是言已，薩羅村之婆羅門居士等如此白世尊曰：「偉哉！師尊瞿曇！偉哉！師尊瞿曇！世尊恰如能扶起倒者，能揭露被覆者，對迷者能導之以道，於闇中能持來明燈、使有眼者得見諸色。如是師尊瞿曇以種種方便開示法。在此！予等歸依師尊瞿曇、〔歸依〕法及〔歸依〕比丘僧伽。願師尊瞿曇認予等，自今以後終生歸依〔佛、法、僧〕為優婆塞。」