[0215a03] 如是我聞。——

[0215a04] 一時，世尊住在鴦崛多羅波（鴦伽北方水）地方。鴦崛多羅波有一鄉鎮名阿波那。爾時，世尊晨早，著衣，執持衣鉢，至阿波那行乞。於阿波那行乞已，食後由行乞而還，為晝住（食後休息）而行至一叢林、深入叢林，於一樹下著座晝住。具壽優陀夷亦於晨早著衣，執持衣鉢，至阿波那行乞。於阿波那行乞已，食後由行乞而還，為晝住而行至叢林，深入其叢林，於一樹下著座晝住。是時，獨處宴坐之具壽優陀夷心生如次之思惟：「世尊實為予等數多苦法之排除者也，世尊實為予等數多樂法之持來者也，世尊實為予等數多不善法之排除者也，世尊實為予等數多善法之 [P.448] 持來者也。」於是，具壽優陀夷於晡時由宴坐起。詣世尊所。詣已，頂禮世尊坐於一面，坐於一面之具壽優陀夷白世尊言：

[0215a13] 「師尊！在此，我獨處宴坐，心生起如次之思惟：『世尊實為予等……〔乃至〕……數多善法之持來者也。』世尊！予等以前實為晡時及晨早及晝之非時受食者。然，師尊！曾有某時，世尊呼諸比丘曰：『喂！諸比丘！汝等宜捨斷午後非時食。』師尊！對其，我唯有異心，有憂悶：『凡是對我等有信心之居士，午後非時所施優美硬食、軟食，世尊告我等對其捨離；善逝告我等對其定棄。』師尊！我等於世尊以親愛、尊重、慚愧觀故，捨彼午後非時食。師尊！如是我等於朝晡時及晨受食也。然曾有某時，世尊呼諸比丘曰：『喂！比丘等！汝等宜捨斷夜之非時食。』師尊！對其，我有異心、有憂悶：『凡此等二食中，我等稱為比較勝妙者，世尊告我等對其捨離，善逝告我等對其定棄。』師尊！往昔，某人口中得羹，如次言曰：『哈！〔今宜將〕此放置，晡時，我等皆集食之。』師尊！凡一切之料理，彼等皆在夜，在日中〔料理者〕少。師尊！我等於世尊以親愛、尊重、慚愧觀故，捨彼夜非時食。師尊！往昔，諸比丘夜、闇黑、黑夜行乞，或陷入村之入口池，或倒落於污水溝，或入荊棘叢，或撞眠牛，或既作或未作、或遭監賊、或女人對彼等以非正法招請。師尊！往昔我於夜闇黑、黑夜行乞，師尊！我見某婦人洗蕩容器於電光中，〔彼〕見予作驚叫：『唉！予，恐怖！鬼！』師尊！我聞〔彼女〕如此言時，予對彼婦人 [P.449] 曰：『妹！非鬼，乃比丘因乞食，立〔於此〕也。』〔婦人咒曰：〕『令比丘之父死！令比丘之母死！比丘！望汝以銳利屠刀切腹，而勿於夜、闇黑、黑夜因腹而行乞。』師尊！對其記憶之予有如是〔念〕：『世尊實為予等之數多苦法排除者也，世尊實為予等數多樂法之持來者也，世尊實為予等數多不善法之排除者也，世尊實為予等數多善法之持來者也。』」

[0217a05] 〔世尊曰：〕「優陀夷！如是，於此有一類愚癡人，依予正在言『宜捨此！』彼等如此言：『然則為何此微小瑣細之〔事〕，此沙門乃過度削減〔欲〕者。』又，彼等對此不捨，且向予抱不滿，及彼等學處愛護比丘。優陀夷！對彼等其為有力之縛、堅固之縛、強固之縛、不腐之縛、粗大圓木之〔繫柱〕也。優陀夷！恰如小鶉以腐蔓縛之，其或殺、或縛，或待斃。優陀夷！可如是言：『凡彼小鶉以腐蔓之縛所縛，於其處或殺、或縛或待斃，其為彼無力之縛、微力之縛、腐朽之縛，無心材之繫〔柱〕也。』優婆夷！實彼正〔如是〕說者，乃正確說之耶？」〔優多夷言〕「實非如此。師尊！彼小鶉以腐蔓縛所縛，於其處或殺、或縛、或待斃，其實彼為有力之縛、堅固之縛、強固之縛、不腐之縛，粗大圓木之〔之繫柱〕也。」〔世尊曰〕：「優陀夷！實如是，在此有一類愚癡人，依予正在言：『宜捨此！』彼等如此言：『然則為何此微小瑣細之〔事〕，此沙門乃過度削減〔欲〕者也。』又，彼等對此不捨，且於予及彼等學處愛護比丘抱不滿；又，然彼等比丘為欲學習者也。優陀夷！對彼等其為有力之縛、堅固之縛、強固之縛、不腐之縛，粗大圓木之〔繫柱〕也。

[0218a04] [P.450] 又，於此，優陀夷！有一類良家子，依予正在言：『宜捨此！』彼等如此言：『然則為何此微小瑣細之〔事〕，世尊對我等言捨當捨之〔事〕，為其善逝亦對我等言定棄。』又彼等對此捨之，於予及彼等學處愛護比丘未抱不滿，彼等比丘亦欲學習者也。彼等已捨此，由不熱中、安靜、止息相應，如鹿之〔柔和〕心而住之。為彼等，優陀夷！其為無力之縛、微力之縛，腐朽之縛、無實心之繫〔柱〕也。優陀夷！恰如有轅之牙、狀大、良種、慣戰之王象，以諸堅固革紐之縛以縛之，但扭身容易拉斷諸縛，隨欲前行。優陀夷！可如此言：『彼有如轅之牙、壯大、良種、慣戰之王象、以諸堅固之革紐之縛以縛之，但扭身容易拉斷諸縛，隨欲前行。實對彼乃其等為力強之縛、堅固之縛、不腐之縛、粗大圓木之〔繫柱〕也。』優陀夷！實彼〔如是〕說者，乃正確說之耶？」〔優陀夷曰：〕「實非如此也，師尊！有如轅之牙，壯大、良種、慣戰之王象，以堅固之革紐之縛縛之，但扭身容易拉斷諸縛，隨欲前行。實對彼，為其無力之縛、微力之縛、腐朽之縛、無實心之繫〔柱〕也。」〔世尊曰：〕「優陀夷！實如是，在此有一類良家子，依予正在言：『宜捨此！』彼等如此言：『然則為何此微小、瑣細、當捨之〔事〕，為其世尊對我等言捨，善逝亦對我等言定棄。』又，彼等此捨之，於予及彼等學處愛護比丘未抱不滿，彼等比丘亦欲學習者也。彼等已捨此，由不熱中、安靜、止息相應，如鹿之〔柔和〕心而住之。為彼等，優陀夷！其為無力之縛、微力之縛，腐朽之縛、無實心之繫〔柱〕也。

[0219a07] [P.451] 優陀夷！恰如貧窮無所有，不幸之人，彼有一敗壞、烏鳥群〔集〕陋屋，於其處有一敗壞破牀，唯一瓶供播種之劣穀粒，一妻、不美；彼至森林見比丘，洗淨手足，喜悅攝食後，坐於涼爽樹蔭下於增上心相應。彼是念如：『實沙門法為〔樂也〕實沙門法為無病也，予當剃除髮鬚，著袈裟衣，由在家予願出家者。』彼不能捨敗壞、鳥群〔集〕之一陋屋、捨敗壞之一破牀、捨供播種之劣穀粒、捨一弊妻、剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家出家為非家者。優陀夷！可如此言：『彼人，凡由彼等諸縛所縛，不可能捨去一陋屋……一弊妻，剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家出家為非家者，實對彼，其為無力之縛、微力之縛、腐朽之縛、無實心之繫〔柱〕也。』實彼〔如是〕說者，乃正確之說耶？」〔優陀夷曰：〕「師尊！實不如此。師尊！彼人凡由諸縛所縛，不可能捨敗壞、烏鳥群〔集〕之陋屋、捨敗壞之一弊牀，捨供播種之一瓶劣穀粒、捨一弊妻、剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家出家為非家者。實對彼，其為力強之縛堅固之縛、強固之縛、不腐之縛，粗大圓木之〔繫柱〕也。」〔世尊曰：〕「實如是，優陀夷！在此有一類愚癡人，依予正在言：『宜捨此。』彼等如是言：『此微小、瑣細之〔事〕，此沙門乃過度削減〔欲〕者也。』又，彼等對此不捨，且於予及彼等學處愛護比丘抱不滿。然彼等比丘為欲學習者也。優陀夷！對彼等，其為力強之縛、堅固之縛、強固之縛、不腐之縛，粗大圓木之〔繫柱〕也。

[0220a09] [P.452] 優陀夷！恰如富裕之居士，或居士子，為多財物、多受用，多類金飾之集積者，多類穀物之集積者，多類田地之集積者，多類宅地之集積者，多類妻女之集積者，多類奴僕之集積者，多類婢女之集積者，彼至森林見比丘，洗淨手足，喜悅攝食後，坐於涼爽樹蔭下禪定。彼之如是念：『實沙門法為樂也，實沙門法為無病也，予當剃除鬚髮，著袈裟衣，予願由在家出家為非家者。』彼可能捨多類之金飾、捨多類之穀物、捨多類之田地、捨多類之宅地、捨多類之妻女、捨多類之奴僕、捨多類之婢女、剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家出家為非家者。優陀夷！可如此言：『凡彼被諸縛所縛之居士，或居士子，可能捨多類之金飾……捨多類之婢女、剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家出家為非家者。實彼對其為力強之縛，堅固之縛，強固之縛，不腐之縛，粗大圓木之〔繫柱〕也。』實彼正〔如是〕說者，乃正確說之耶？」〔優陀夷曰：〕「師尊！實不如此也。師尊！被諸縛所縛之居士，或居士子，可能捨多類之金飾、捨多類之穀物、捨多類之田地、捨多類之宅地、捨多類之妻女、捨多類之奴僕、捨多類之婢女、剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家出家為非家者。實對彼其為無力之縛，微力之縛，腐朽之縛，無實心之〔繫柱〕也。」〔世尊曰：〕「優陀夷！實如是，在此有一類良家子，依予正在言：『宜捨此！』彼等如是言：『然則為何此微小、瑣細當捨之〔事〕，為其世尊對我等言捨，善逝對我等言定棄。』又，彼等對此捨之，於予 [P.453] 及彼學處愛護比丘未抱不滿，彼等比丘亦欲學習者也。彼等已捨此，由不熱中、安靜、止息相應，如鹿之〔柔和〕心而住之。優陀夷！為彼等其為無力之縛、微力之縛、腐朽之縛、無實心之繫〔柱〕也。

[0221a14] 優陀夷！有此等四種人正現在於世間；何等為四？優陀夷！在此有一類人，為捨斷依著（指生之根本）、定棄依愛著之行者，對彼捨斷依著、定棄依著行者，因依繫著，從依憶念與思惟現行。彼容受此等，不捨斷之、不遣除之、不終滅之、不使滅絕之。優陀夷！予言：『此人為〔依著〕結合者也。』不言：『此人為〔依著〕離縛者也。』何以故？優陀夷！實予知此人由其根性之差別也。又，優陀夷！在此有一類人，為捨斷依著、定棄依著行者，對彼捨斷依著、定棄依著行者，因依繫著憶念與思惟現行之。彼不容受此等捨斷之、遣除之、終滅之、使滅絕之。優陀夷！予亦言：『此人為〔依著〕結合者也。』不言：『〔此人為依著〕離縛者也。』何以故？優陀夷！實予知此人，知其根性之差別也。又，優陀夷！在此有一類人，為捨斷依著，定棄依著之行者，對彼捨斷依著，定棄依著行者，有時由念之混亂，由繫屬依著之憶念與思惟現行。優陀夷！念之生起為徐緩，於是，對其快速捨斷之、遣除之、終滅之、使滅絕之。優陀夷！恰如有人，於日中晒熱之鐵盤，注下二三滴水，優陀夷！水滴之注下為徐緩也。是時〔熱盤中水滴之〕滅盡，盡滅為快速也。實如是，優陀夷！在此有一類人為捨斷依著、定棄依著行者，對彼捨斷依著、定棄依著行者，有時由念之混亂，由繫屬依著之憶念與思惟現行。優陀夷！念之生起為徐緩 [P.454] 也，於是對其快速捨斷之、遣除之、終滅之、使滅絕之。優陀夷！予亦言：『此人為〔依著〕結合者也。』不言：『〔此人為依著〕離縛者也。』何以故？優陀夷！予實知此人其根性之差別也。優陀夷！又，在此有一類人，知：『依著是苦之根本，無依著，於依著之滅盡為解脫者。』優陀夷！予言：『此人實為離繫者也。』不〔言：『為依著〕結合者也。』何以故？優陀夷！實予知此人其根性之差別也。

[0223a06] 優陀夷！有此等五種欲分，云何為五？由眼所識色，愛、可樂、可意、喜色、欲相伴、貪染者；由耳所識聲……；由鼻所識香……由舌所識味……由身所識觸，可愛、可樂、可意、受色、欲相伴、貪染者也。優陀夷！此等實為五種欲分也。凡緣於此等五種欲分，生起樂、喜，此：謂之欲樂、穢樂、凡夫樂、非聖樂也；予言對此樂不應習行之，不應修習之，亦不應多作之，應怖畏之！優陀夷！在此，比丘離諸欲、離諸不善法、有尋、有伺、由離生喜樂，成就初禪而住之。由尋伺之止息、內淨、心之專一性、無尋、無伺，由定生喜樂，〔成就〕第二禪……乃至……第三禪……乃至……成就第四禪而住之。此謂離欲樂、遠離樂、寂靜樂、正覺樂。予言：『對此樂應習行之，應修習之，應多作之，不應怖畏之！』

[0224a01] 優陀夷！在此，比丘離諸欲……乃至……成就初禪而住之。優陀夷！予說其於移動也。又，其時於移動為如何？凡其時由尋伺未滅者，其時有此於移動也。優陀夷！在此比丘由尋伺之止息……乃至……成就第二禪而住之。優陀夷！予亦說其為於移動也。又，其時於移動為如何？凡其時由喜樂未滅者，其時有此於移動也。優陀夷！在此，比丘由喜之捨離……乃至……成就第三禪而住之。優陀夷！予亦說其 [P.455] 為於移動也。又，其時於移動為如何？凡其時捨樂未滅者，其時有此於移動也。優陀夷！在此，比丘由捨樂及捨苦……乃至……成就第四禪而住之。優陀夷！予實說其為於不移動也。

[0224a09] 優陀夷！在此，比丘由離諸欲……乃至……成就初禪而住之。優陀夷！予說：『其為未完成也。』予說：『汝等應捨斷之！』予說：『汝等應超越之！』云何為彼之超越？優陀夷！在此，比丘由尋伺之止息……乃至……成就第二禪而住之，此為彼之超越也。優陀夷！予亦說：『其為未完成也。』予說：『汝等應捨斷之！』予說：『汝等應超越之！』云何為彼之超越？優陀夷！在此，比丘由喜之捨離……乃至……成就第三禪而住之。此為彼之超越也。優陀夷！予亦說：『其為未完成也。』予說：『汝等應捨斷之！』予說：『汝等應超越之！』云何為彼之超越？優陀夷！在此，比丘由捨樂……乃至……成就第四禪而住之，此為彼之超越也。優陀夷！予亦說：『其為未完成也。』予說：『汝等應捨斷之！』予說：『汝等應超越之！』云何為彼之超越？優陀夷！在此比丘超越一切色想，消滅有對想，由不作意種種想故，〔作意：〕『虛空為無邊也。』成就虛空無邊處而住之，此為彼之超越也。優陀夷！予亦說：『其為未完成也。』予說：『汝等應捨斷之！』予說：『汝等應超越之！』予說：『汝等云何為彼之超越？』優陀夷！在此，比丘超越一切虛空無邊處，〔作意：〕『識為無邊也。』成就識無邊處而住之，此為彼之超越也。優陀夷！予亦說：『其為未完成也。』予說：『汝等應捨斷之！』予說：『汝等應超越之！』云何為彼之超越？優陀夷！在此，比丘超越一切無邊處，〔作意：〕『無有任何物也。』成就無所有處而住之，此為彼之超越也。優陀夷！予亦說：『其為未完成也。』予說：『汝等應捨斷之！』予說：『汝等應超越之！』云何為彼之超越？優陀夷！在 [P.456] 此，比丘超越一切無所有處，成就非想非非想處而住之，此為彼之超越也。優陀夷！予亦說：『其為未完成也。』予說：『汝等應捨斷之！』予說：『汝等應超越之！』云何為彼之超越？優陀夷！在此，比丘超越一切非想非非想處，成就想受滅而住之，此為彼之超越也。優陀夷！實如是予說：『非想非非想處亦捨斷之。』優陀夷！此不見或細或粗之結，予對其不說捨斷耶？」〔優陀夷曰：〕「實不如此，師尊！」

[0226a04] 世尊說此已，悅意之具壽優陀夷大歡喜世尊之所說！