[0227a03] 如是我聞。——

[0227a04] 一時，世尊住車頭聚落，阿摩羅樹園。爾時，舍利弗，目犍連為首五百比丘，為見世尊來至車頭聚落。彼等新來比丘與常住比丘互相問訊，設置牀座，整備衣鉢而高聲、大聲。於是，世尊喚具壽阿難曰：「阿難！此等如漁夫獲魚時，高聲、大聲者何人耶？」〔阿難答曰：〕「師尊！此等乃舍利弗，目犍連為首五百比丘，為見世尊來至車頭聚落，彼等新來比丘與常住比丘互相高聲、大聲問訊言談，設置牀座，整備衣鉢也。」〔世尊曰：〕「若然，阿難！汝以予之言喚彼等比丘。」（師喚具壽等） [P.457] 具壽阿難應諾世尊：「如是，師尊！」詣彼等比丘處，詣已，對彼等比丘言：「師喚具壽等。」彼等比丘應諾具壽阿難「如是，賢者！」詣世尊處，詣已，頂禮世尊坐於一面，世尊對坐於一面之彼等比丘曰：「比丘等！汝等高聲、大聲，猶如漁夫獲魚時為何耶？」〔諸比丘曰〕：「師尊！舍利弗、目犍連為首等五百比丘，為見世尊來至車頭聚落。此等新來比丘與常住比丘因互相問訊，設置牀座，整備衣鉢而高聲、大聲也。」〔世尊曰：〕「諸比丘！汝等走開！予打發汝等走開，汝等勿住於予之面前。」彼等比丘應諾世尊：「如是，師尊！」由座而起，頂禮世尊，右繞，收拾臥坐具，執持衣鉢而去。

[0228a04] 其時，車頭聚落之諸釋迦族人，以某要務集合於會議所。車頭聚落之諸釋迦族人，遙見彼等比丘行去，見已詣彼等比丘處；詣已，對彼等比丘如是言：「唉！汝等具壽去何處耶？」〔諸比丘曰：〕「諸賢！實由世尊打發比丘眾離去也。」〔彼等曰：〕「若然，具壽等，請稍坐，我等實可能略微使世尊歡喜。」彼等比丘應諾車頭聚落之諸釋迦族人曰：「如是，諸賢！」於是，車頭聚落之諸釋迦族人詣世尊處。詣已，敬禮世尊坐於一面。坐於一面之彼等車頭聚落之諸釋迦族人白世尊曰：「師尊！願世尊對比丘眾歡喜；師尊！願世尊喜迎比丘眾也。師尊！如世尊從前之攝受比丘眾，如是，如是，今願世尊攝受比丘眾也。師尊！此處有新入比丘，出家不久，最近入此 [P.458] 法、律也，若彼等不能得見世尊時，易異心、易變心。師尊！譬如諸幼小種子不得水，易變性、易變壞；實如是，師尊！此處有新入之比丘、出家未久，最近入此法、律者，若不能得見世尊，易異心、易變心。師尊！譬如幼犢不見母，易異心、易變心。如是，師尊！在此有新入比丘，出家未久，最近入此法、律者，若彼等不能得見世尊，易異心、易變心。師尊！願世尊對比丘眾歡喜；願世尊喜迎比丘眾也。師尊！如世尊從前攝受比丘眾，如是，如是，今願世尊攝受比丘眾也！」

[0229a04] 是時，娑婆主梵天知世尊心中所思，如力士將屈臂伸直或將屈伸直臂，如是，速由梵天界消失，出現於世尊前。於是，娑婆主梵天上衣〔偏袒〕一肩，向世尊合掌，白世尊曰：「師尊！願世尊對比丘眾歡喜，世尊，願世尊喜迎比丘眾也。師尊！如世尊從前攝受比丘眾，如是，如是，今世尊攝受比丘眾也！師尊！在此有新入比丘，出家未久，最近入此法、律者，若彼等不能得見世尊，易異心、易變心。師尊！譬如幼小種子不得水，易變性、易變壞；實如是，師尊！此處有新入之比丘、出家未久，最近入此法、律者，若不能得見世尊，易異心、易變心。世尊！譬如幼犢不見母，易異心、易變心。如是，師尊！在此有新入之比丘，出家未久，最近入此法、 [P.459] 律者，若不能得見世尊，易異心、易變心。師尊！願世尊對比丘眾歡喜。師尊！願世尊喜迎比丘眾也！如世尊從前攝受比丘眾，如是，如是，今願世尊攝受比丘眾也。」

[0229a14] 車頭聚落之諸釋迦族人及娑婆主梵天，以種子喻及幼〔犢〕喻使世尊歡喜，於是，具壽大目犍連呼諸比丘曰：「諸賢！起來！攝取衣鉢！由車頭聚落之諸釋迦族人及娑婆主梵天以種子喻及幼〔犢〕喻，世尊已歡喜矣！」彼等比丘應答具壽大目犍連曰：「如是，具壽！」由座立起，執持衣鉢，詣世尊處；詣已，頂禮世尊坐於一面，世尊對坐於一面之具壽舍利弗，如是言：「舍利弗！由予打發比丘眾離去時，汝有何思耶？」〔舍利弗曰：〕「師尊！世尊打發比丘眾離去時，依我實如是〔思念〕：『今世尊是無為者、是實踐者，而將住現法樂住；今我等亦當為無為者，實踐者而住現法樂住。』」〔世尊曰：〕「舍利弗！汝且待，舍利弗！暫待！舍利弗，汝勿再生起如是心。」於是世尊呼具壽大目犍連曰：「目犍連！由予於打發比丘眾離去時，汝有何思耶？」〔目犍連曰：〕「師尊！世尊打發比丘眾離去時，依我實有如是〔思念〕：『今世尊是無為者，是實踐者而住現法樂住，今我及具壽舍利弗當看護比丘眾也。』」〔世尊曰：〕「善哉！善哉！目犍連！實予，或舍利弗、目犍連〔二人〕應看護比丘眾也。」

[0230a12] 於是，世尊對諸比丘曰：「諸比丘！正下水中者宜豫期此等四種怖。何為四？波浪之怖，蛟龍之怖，漩渦之怖，鱷魚之怖也。諸比丘！正下水中者宜豫期此等四種怖。實如是，諸比丘！在此有一類人於此法、律，由在家於已出家為非家者時，宜 [P.460] 豫期此等四種怖。云何為四？波浪之怖、蛟龍之怖、漩渦之怖、鱷魚之怖也。

[0231a02] 諸比丘！何為波浪之怖？諸比丘！關於此，有一類良家子以信由在家而出家為非家者，〔念〕：『予為陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱者，為苦所陷，為苦所征服。然，我知作此全苦蘊之邊。』對彼如是出家者，同梵行者教誡、教示彼〔一人〕曰：『如是汝宜進、如是汝宜退，如是汝宜前瞻，如是汝宜後顧，如是汝宜屈，如是汝宜伸，如是汝應執持衣鉢。』彼之〔念〕如是：『我等前同為在家者時，對彼等教誡教示之。今此等〔同行者〕如我等之子者、孫者，然，此等應教誡教示我等。』〔因此〕彼捨學習而還俗。諸比丘！此謂波浪之怖畏者，為捨學習而還俗者也。『波浪之怖』諸比丘！其實此乃忿惱之增上語也。

[0231a10] 諸比丘！何為蛟龍之怖？諸比丘！關於此，有一類良家子以信由在家而出家為非家者，〔念〕：『予為陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱者，為苦所陷，為苦所征服。然，我知作此全苦蘊之邊。』對彼如是出家者，同梵行者教誡、教示此〔一人〕曰：『汝應嚼此、不應嚼此，汝應噉此、不應噉此，汝應嘗此、不應嘗此，汝應飲此、不應飲此；汝應按規定嚼之，不按規定不應嚼之，汝應按規定噉之，不按規定不應噉之，汝應按規定嘗之，不按規定不應嘗之，汝應按規定飲之，不按規定不應飲之；汝應正時嚼之，非時不應嚼之，汝應正時噉之，非時不應噉之，汝應正時 [P.461] 嘗之，非時不應嘗之，汝應正時飲之，非時不應飲之。』彼之〔念〕如是：『我等前為在家者時，凡嚼所欲，不嚼所不欲，凡噉所欲，不噉所不欲，凡嘗所欲，不嘗所不欲，凡飲所欲，不飲所不欲；按規定嚼之，亦不按規定嚼之，按規定噉之，亦不按規定噉之，按規定嘗之，亦不按規定嘗之，按規定飲之，亦不按規定飲之；於正時嚼之，亦於非時嚼之，於正時噉之，亦於非時噉之，於正時嘗之，亦於非時嘗之，於正時飲之，亦於非時飲之。凡對我等有信心之居士，於日中非時施予優美之嚼食噉食，其時彼等作口閂也。』〔因此〕彼捨學習而還俗。諸比丘！此謂蛟龍之畏者，捨學習而還俗者也。諸比丘！『蛟龍之怖』，其實此乃飽食之增上語。諸比丘！何為漩渦之怖？諸比丘！於此有一類良家子以信由在家而出家為非家，〔念〕『予為陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱者，為苦所陷、為苦所征服。然，彼知作此全苦蘊之邊。』對彼如是出家者，午前適時著衣，執持衣鉢，以不守護身，以不守護口，以念不現前，不以守護諸根而入村里，或聚落行乞。彼於其處見五種欲分具備，具足而娛樂之居士或居士子。彼之〔念〕如是：『予等過去為在家者時，為五種欲分具備者、具足而娛樂之；家有財物，而得享受財物，且得作功德也。』〔因此〕彼捨學習而還俗。諸比丘！此謂漩渦怖之畏者，為捨學習而還俗者也。諸比丘！『漩渦之怖』其實此乃謂五種欲分之增上語也。

[0233a05] [P.462] 諸比丘！云何為鱷魚之怖？諸比丘！於此，有一類良家子以信由在家而出家為非家者，〔念：〕『予為陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱者，為苦所陷，為苦所征服。然，彼知作此全苦蘊之邊。』對彼如是出家者，午前適時著衣，執持衣鉢，以不守護身，以不守護口，以念不現前，以不守護諸根而入村里、或聚落行乞。彼於其處見服裝不整或袒露〔身肌〕婦女。彼見服裝不整或袒露〔身肌〕婦女，而欲情破壞其心，彼依欲情破壞其心，〔因此〕捨學習而還俗。諸比丘！是謂鱷魚之怖畏者捨學習而還俗也。諸比丘！『鱷魚之怖。』其實此乃婦女之增上語也。

[0233a12] 諸比丘！此等四種怖，於此，有一類人於此法、律，由在家而出家為非家者時，所應豫期者也。」

[0233a14] 世尊說此已，悅意之彼等比丘大歡喜世尊之所說！