中部經

72. 婆蹉衢多火〔喻〕經

Dịch giả: 通妙

[0264a03] 如是我聞。——





[0264a04] 一時,世尊住舍衛城之祇陀林,給孤獨園。爾時,婆蹉姓之普行者詣世尊處。 [P.484] 詣已,問訊世尊,交換友誼禮讓之語後,坐於一面。坐於一面之婆蹉姓普行者對世尊言:





[0264a07] 「卿瞿曇!究竟如何:『世界是常住也,唯此是真實也,其餘是虛偽也。』卿瞿曇有如是見否?」〔世尊曰:〕「婆蹉!予實無『世界是常住也,唯此是真實也,其他是虛偽也』之見。」〔婆蹉曰:〕「卿瞿曇!又,究竟如何:『世界是非常住也,唯此是真實也,其餘是虛偽也。』卿瞿曇有如是見否?」〔世尊曰:〕「婆蹉!予實無『世界是非常住也,唯此是真實也,其他是虛偽』之見。」〔婆蹉曰:〕「卿瞿曇!又,究竟如何:『世界是有邊也,唯此是真實也,其他是虛偽也。』卿瞿曇有如是見否?」〔世尊曰:〕「婆蹉!予實無『世界是有邊也,唯此是真實也,其他是虛偽』之見。」〔婆蹉曰:〕「卿瞿曇!又,究竟如何:『世界是無邊也,唯此是真實也,其他是虛偽也。』卿瞿曇有如是見否?」〔世尊曰:〕「婆蹉!予實無『世界是無邊也,唯此是真實也,其他是虛偽也』之見也。」〔婆蹉曰:〕「卿瞿曇!又,究竟如何:『其命即是其身也,唯此是真實也,其他是虛偽也。』卿瞿曇有如是見否?」〔世尊曰:〕「婆蹉!予實無『其命〔即是〕其身也,唯此是真實也,其他是虛偽也』之見。」〔婆蹉曰:〕「卿瞿曇!究竟如何『異命與異身也唯此是真實也,其他是虛偽也。』卿瞿曇有如是見否?」〔世尊曰:〕「婆蹉!予實無『異命是異身。唯此是真實也,其他是虛偽』之見。」〔婆蹉曰:〕「卿瞿曇!『如來死後尚存,唯此是真實也,其他是虛偽也。』卿瞿曇有如是見否?」〔世尊曰:〕「婆蹉!予實無『如來死後尚存,唯此是真實也,其他是虛偽』之見。」〔婆蹉曰:〕「卿瞿曇!又,究竟如何:『如來死後無存,唯此是真實也,其他是虛偽也。』卿瞿曇有如是見否?」〔世尊曰:〕「婆蹉!予實無『如來死後無存,唯此是真實也,其他是虛偽』之見。」〔婆蹉曰:〕 [P.485] 「卿瞿曇!究竟如何:『如來死後亦有亦無,唯此是真實也,其他是虛偽也。』卿瞿曇有如是見否?」〔世尊曰:〕「婆蹉!予實無『如來死後亦有亦無,唯此是真實也,其他是虛偽』之見。」〔婆蹉曰:〕「卿瞿曇!又,究竟如何:『如來死後非有亦非無,唯此是真實也,其他是虛偽也。』卿瞿曇有如是見否?」〔世尊曰:〕「婆蹉!予實無『如來死後非有亦非無,唯此是真實也,其他是虛偽』之見。」





[0266a03] 〔婆蹉曰:〕「卿瞿曇!究竟為何:『世界是常住也,唯此是真實也,其他是虛偽也。』沙門瞿曇有如是見否?正有如是問時,〔汝言:〕『婆蹉!予實無「世界是常住也,唯此是真實也,其他是虛偽」之見。』〔婆蹉曰:〕卿瞿曇!又,究竟如何:『世界是非常住也,唯此是真實也,其他是虛偽也。』沙門瞿曇有如是見否?正有如是問時,汝言:『婆蹉!予實無「世界是非常住也,唯此是真實也,其他是虛偽」之見。』……乃至……卿瞿曇!究竟如何:『如來死後亦有亦無,唯此是真實也,其他是虛偽也。』沙門瞿曇有如是見否?正有如是問時,汝言:『婆蹉!予實無「如來死後亦有亦無,唯此是真實也,其他是虛偽」之見。』卿瞿曇!又,究竟如何:『如來死後非有亦非無,唯此是真實也,其他是虛偽也。』沙門瞿曇有如是見否?正有如是問時,汝言:『婆蹉!予實無「如來死後非有亦非無,唯此是真實也,其他是虛偽」之見。』卿瞿曇正觀如何過患,而為如是此等一切成見之不隨行者耶?」





[0266a14] 〔世尊曰:〕「婆蹉!『世界是常住也。』此乃見之謬誤、見之稠林、見之險道、見之歪曲、見之動轉、見之結縛、伴苦、伴惱害、伴愁悶、伴熱惱,不為厭離、不為離欲、不為盡、不為寂止、不為通智、不為正覺、不為涅槃轉起之。婆蹉!『世界是非常住也。』……乃至……婆蹉!『世界是有邊也。』……婆蹉!『世界是無 [P.486] 邊也。』……婆蹉!『其命〔與〕其身同。』……婆蹉!『其命〔異〕身異也。』……婆蹉!『如來死後有。』……婆蹉!『如來死後無。』……婆蹉!『如來死後亦有亦無。』……婆蹉!『如來死後非有亦非無。』此乃見之謬誤、見之稠林、見之險道、見之歪曲、見之動轉、見之結縛也。伴苦、伴惱害、伴愁悶、伴熱惱,不為厭離、不為離欲、不為滅盡、不為寂止、不為通智、不為正覺、不為涅槃轉起之。婆蹉!予正觀此過患時,而為如是此等一切成見之不隨行者也。」〔婆蹉曰:〕「然,卿瞿曇有任何見之謬誤否?」〔世尊曰:〕「婆蹉!所謂見之謬誤者,其為如來所除卻也。婆蹉!以如來實有此見:『如色、如色之集、如色之滅;如受、如受之集、如受之滅;如想、如想之集、如想之滅;如行、如行之集、如行之滅;如識、如識之集、如識之滅也。』是故,予說:『如來對一切妄想、一切顛倒、一切我見、我所見、慢隨眠等,為滅盡而以離、欲、滅、捨、捨棄、無所取而為解脫者。』」





[0268a01] 〔婆蹉曰:〕「卿瞿曇!有如是心解脫之比丘,往生何處耶?」〔世尊曰:〕「婆蹉!謂『往生』實不合適。」〔婆蹉曰:〕「卿瞿曇!依此〔說法〕實無往生否?」〔世尊曰:〕「婆蹉!謂『無往生』實不合適。」〔婆蹉曰:〕「卿瞿曇!依此〔說法〕實亦有往生亦無往生否?」〔世尊曰:〕「婆蹉!謂『亦有往生亦無往生』實不合適。」〔婆蹉曰:〕「卿瞿曇!依此〔說法〕實非有往生亦非無往生否?」〔世尊曰:〕「婆蹉!謂『非有往生亦非無往生』實不合適也。」





[0268a07] 〔婆蹉曰:〕「卿瞿曇!予問『有如是心解脫之比丘,往生何處耶?』之時,汝言:『婆蹉!謂「往生」實不合適。』卿瞿曇!予問:『依此〔說法〕實無往生否?』之時,汝言:『婆蹉!謂「無往生」實不合適。』卿瞿曇!予問『依此〔說法〕實亦有往生亦無往生否?』之時,汝言:『婆蹉!謂「亦有往生亦無往生」實不合適。』卿瞿曇!予問:『依此〔說法〕實非有往生亦非無往生否?』之時,汝言:『婆蹉!謂「非有往生亦非無往生」實不合適。』卿瞿曇!於此, [P.487] 我顯示無智、顯示迷妄、凡〔我〕與卿瞿曇會談之前,僅有之諸信仰,彼〔信仰〕,我今已令之消失矣。」





[0269a01] 世尊曰:「婆蹉!汝當然無智、〔汝〕當然迷妄。婆蹉!此法是甚深、難見、難隨覺,寂靜、殊勝、超越尋伺境界,聰敏之智者當知之也。故,彼具異見者、具異信忍者、具異愛好者、具異觀行者、具異修行者是難知者也。婆蹉!今我以此問,就實如汝〔意〕其回答之。婆蹉!對此,汝如何思耶?若汝之前,燃火時,汝可知:『予之前,此火燃燒』否?」〔婆蹉曰:〕「卿瞿曇!若予之前,已燃火時,予可知:『予之前,此火燃燒。』」〔世尊曰〕「婆蹉!又,若如是問:『汝之前,此火燃燒,此火緣何而燃耶?』婆蹉!如是詢問,然,汝如何回答耶?」〔婆蹉曰:〕「卿瞿曇!若如是問我:『汝之前,此火燃燒,此火緣何而燃耶?』如是詢問,卿瞿曇!我當如是答:『予之前,此火燃燒,此火緣於草、薪、燃料而燃也。』」〔世尊曰:〕「婆蹉!若汝之前,彼火消滅,汝可知:『予之前,此火已熄滅』否?」〔婆蹉曰:〕「卿瞿曇!若予之前,彼火熄滅,我當知:『予之前,此火已熄滅也。』」〔世尊曰:〕「婆蹉!若如是問:『汝之前,此火已熄滅,彼火是由此處至何方耶?或東方、或西方、或北方、或南方耶?』婆蹉!如是詢問,然,汝如何回答耶?」〔婆蹉曰:〕「卿瞿曇!不適合也;卿瞿曇!實彼火緣於草、薪、燃料而燃,因其〔燃料〕之滅盡,又,其他之〔燃料〕不持來;彼可謂『無〔火之〕食〔燃料〕而熄滅』之名稱也。」〔世尊曰:〕「實如是,婆蹉!凡以色施設如來使知者,其色為如來所捨,斷其根本,如截多羅樹頭,成為非有,未來為不生法。婆蹉!如來實是解脫色之名稱者,〔智〕甚 [P.488] 深者、不可量者、難以深解者,猶如大海;云『(如來)往生』是不適當,云『(如來)不往生』是不適當,云『(如來)往生亦不往生』是不適當,言『(如來)不往生亦非不往生』是不適當。又,凡以受施設如來使知者,其受為如來所捨,斷其根本,如截多羅樹頭,成非有,未來為不生法。婆蹉!如來實是解脫受之名稱者〔智〕甚深者,不可量者,難以深解者,猶如大海;云:『如來往生』是不適當,云『(如來)不往生』是不適當,云『(如來)往生亦不往生』是不適當,云『(如來)不往生亦非不往生』是不適當。凡以想施設如來使知者,其想(凡夫之知見)為如來所捨,斷其根本,如截多羅樹頭,成為非有,未來為不生法;婆蹉!如來實是解脫想之名稱者,〔智〕甚深者,不可量者……乃至……云『不往生亦非不往生』是不適當也。凡以諸行施設如來使知者,其諸行為如來所捨,斷其根本,如截多羅樹頭,成為非有,未來為不生法。婆蹉!如來實是解脫諸行之名稱者,〔智〕甚深者,不可量者……乃至……云『(如來)不往生亦非不往生』是不適當也。凡以識施設如來使知者,其識為如來所捨,斷其根本,如截多羅樹頭,成為非有,未來為不生法。婆蹉!如來實是解脫識之名稱者,〔智〕甚深者,不可量者,難以深解者,猶如大海。云『往生』是不適當,云『不往生』是不適當,云『往生亦不往生』是不適當,云『不往生亦非不往生』是不適當。」





[0271a06] 如是說已,婆蹉姓之普行者白世尊曰:「卿瞿曇!猶如於村里或鄉鎮附近,有大娑羅樹,彼之無常性,破壞枝、葉、破壞外皮、皮材,破壞膚材;彼〔樹〕以他日枝、葉脫落,外皮、皮材脫落,膚材脫落,唯於心材住立。如是,卿瞿曇之教語是枝、葉脫落,外皮、皮材脫落、膚材脫落,唯於心材確立。希有哉,卿瞿曇!希有哉,卿瞿曇!『猶如扶起顛倒者,揭露被覆者,對迷路者告(以道),於黑闇中持油 [P.489] 燈,使有眼者見諸色。』實如是,卿瞿曇以種種方便說示教法。此予歸依師尊瞿曇,〔歸依〕法,〔歸依〕比丘僧伽。願師尊瞿曇,容受予自今以後終生歸依〔佛、法、僧〕為優婆塞。」


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