[0057a03] 如是我聞。——
[0057a04] 一時，世尊與大比丘眾俱，遊方拘樓國，來至名為喻蘆吒之拘樓國聚落，喻蘆 [P.55] 吒之婆羅門居士眾曾如是聞說：「實是釋迦族子，由釋迦族出家之沙門瞿曇、與大比丘眾俱，遊方來拘樓國，到達喻廬吒。彼世尊瞿曇，乃如是揚善名稱：『彼世尊為應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊是。』彼對天、魔、梵天、沙門婆羅門俱之此世界人天大眾、自知自證而予教示。彼說初善、中善、終善、有義有文之法，說示完全，圓滿、清淨之梵行。如是得見彼應供者，乃為幸事。」
[0057a11] 彼時，喻廬吒之婆羅門居士眾詣世尊處、詣已，或向世尊敬禮，坐於一面，或與世尊問候，交談銘感之語，坐於一面，或向世尊合掌，坐於一面，或於世尊面前宣告姓名，坐於一面，或默然坐於一面，坐於一面喻廬吒之婆羅門居士大眾，請世尊以法語教示。教導、激勵，使令歡喜。
[0058a01] 爾時，喻廬吒之第一良家子名賴吒惒羅之善男子，坐於眾中，時善男子賴吒惒羅思惟：「世尊說示之法，我如能會得、住於在家，行一向圓滿，一向清淨，如琢磨真珠之梵行是為不易，不如剃除鬚髮、著袈裟衣，由在家去為出家之無家生活。」時、喻廬吒之婆羅門居士眾，世尊以法語教示、教導、激勵、使令歡喜。歡喜世尊之所 [P.56] 說，隨喜、離座，敬禮世尊，右繞離去。彼時，善男子賴吒惒羅於喻蘆吒之婆羅門居士眾離去不久，又詣世尊處。詣已，敬禮世尊，坐於一面，坐於一面之善男子賴吒惒羅向世尊言：「世尊！世尊所說示之法，我如會得，住於在家，行一向圓滿、一向清淨，如琢磨真珠之梵行是為不易，我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家而出家為無家之生活。世尊！我願世尊許我出家，得具足戒。」
[0058a10] 「賴吒惒羅！汝由在家而出家為無家之生活事，父母已允之耶？」
[0058a11] 「世尊！我由在家而出家為無家生活之事、尚未經父母允許。」
[0058a12] 「賴吒惒羅！如來對父母未允許者，不使令出家。」
[0058a13] 「世尊！父母會許我由在家而出家為無家之生活。」時，善男子賴吒惒羅從座而起，敬禮世尊，右繞離去。至父母處，至已，告父母曰：「父母！我如會得世尊所說示之法，住於在家……乃至……欲出家。我由在家而出家為無家之生活。請予允許。」為是言時，善男子賴吒惒羅之父母對善男子賴吒惒羅言曰：「愛子！賴吒惒羅！汝為 [P.57] 我等可愛之一子，為安樂之生活，受安樂之哺育。愛子賴吒惒羅！汝不知任何苦惱。愛子賴吒惒羅！今汝欲食、欲飲、欲樂，則食之、飲之、樂之。享受愛欲，樂行福德，我等不許汝由在家而出家為無家之生活。至死我等亦不欲與汝別離，況汝生存之年，安得許由在家而出家為無家之生活耶？」
[0059a07] 再次……乃至……三度，善男子賴吒惒羅告父母曰：「父母！我如會得世尊所說之法，住於在家……乃至……請許出家。」三度善男子賴吒惒羅之父母對善男子賴吒惒羅言曰：「愛子，賴吒惒羅！汝為我等可愛之一子，過安樂之生活，受安樂之哺育，愛子賴吒惒羅！汝不知任何苦惱，愛子賴吒惒羅！欲食、欲飲、欲樂，則食之、飲之、樂之，享受愛欲，樂行福德，我等不許汝由在家而出家為無家之生活，至死我等亦不欲與汝別離。況汝生存之年，安得許由在家而出家為無家之生活耶？」
[0059a13] 彼時，善男子賴吒惒羅以不得父母允許出家，乃就其處，直臥於地曰：「就此處，或我死；不然，或出家，二者唯有一途。」
[0060a01] 時，善男子賴吒惒羅之父母對善男子賴吒惒羅言曰：「愛子賴吒惒羅！汝為我 [P.58] 等可愛之一子也。過安樂之生活，受安樂之哺育。愛子賴吒惒羅！汝不知任何之苦惱。愛子賴吒惒羅，汝起且食、且飲、且樂……乃至……況汝生存之年，安得許汝由在家、出家為無家之生活耶？」作斯言時，善男子賴吒惒羅默然。再次……乃至……三度，善男子賴吒惒羅之父母對善男子賴吒惒羅言曰：「愛子賴吒惒羅！汝為我等可愛之一子也，過安樂生活，受安樂哺育。愛子賴吒惒羅！汝不知任何苦惱。愛子賴吒惒羅！汝起且食、且飲、且樂……乃至……況汝生存之年，安得許由在家而出家為無家之生活耶？」三度，善男子賴吒惒羅保持默然。
[0060a09] 爾時，善男子賴吒惒羅之父母至善男子賴吒惒羅之友處，至已，告善男子賴吒惒羅之友曰：「諸賢！彼善男子賴吒惒羅、直臥於地。云：就此地，我或死，或出家，二者唯其一途。」
[0060a12] 諸賢！請至善男子賴吒惒羅處。至已，告彼：「賴吒惒羅！汝為父母最可愛之一子。過安樂生活，受安樂哺育。賴吒惒羅！汝不知任何苦惱。賴吒惒羅！汝起且食、且飲、且樂，繼續食之、飲之、樂之，享受愛欲，樂行福德。父母不許汝由在家而 [P.59] 出家為無家之生活。父母至死亦不欲與汝別離，況汝生存之年，安得許由在家而出家為無家之生活耶？」
[0061a03] 時，善男子賴吒惒羅之友，允諾善男子賴吒惒羅之父母，為去至善男子賴吒惒羅處，至已，告善男子賴吒惒羅曰：「賴吒惒羅！汝為父母可愛之一子……乃至……況汝生存之年，安得許由在家而出家為無家之生活耶？」為是言時，善男子賴吒惒羅保持默然。再次……乃至……三度、善男子賴吒惒羅之友告善男子賴吒惒羅曰：「賴吒惒羅！汝為父母可愛之一子也……乃至……況汝生存之年，安得許由在家而出家為無家之生活耶？」三度，善男子賴吒惒羅保持默然。
[0061a09] 時，善男子賴吒惒羅之友至善男子賴吒惒羅父母處，至已，告善男子賴吒惒羅 [P.60] 之父母曰：「伯父母！彼善男子賴吒惒羅直臥於地。就此地，或死，或出家，二者唯有一途。若卿等不許善男子賴吒惒羅由在家而出家為無家之生活，則其唯有死於彼處。若或卿等許善男子賴吒惒羅由在家而出家為無家之生活，則彼雖出家亦可見彼。若善男子賴吒惒羅，由在家而出家為無家之生活，雖感有不樂，則彼無他途，必得回來此處。善男子賴吒惒羅，由在家而出家為無家生活之事，請予允許。」
[0062a01] 「諸賢！我等允許善男子賴吒惒羅由在家而出家為無家之生活，但彼雖出家仍應得訪父母。」
[0062a03] 彼時，善男子賴吒惒羅之友至善男子賴吒惒羅處，至已，告善男子賴吒惒羅曰：「汝依父母允許由在家而出家為無家之生活，但汝雖出家，仍應得訪父母。」
[0062a05] 彼時，善男子賴吒惒羅起立，得體力後，詣世尊處。詣已，敬禮世尊，坐於一面，坐於一面之善男子賴吒惒羅向世尊曰：「世尊！我依父母處允許由在家而出家為無家之生活，世尊請令我出家。」善男子賴吒惒羅於世尊處，即得出家，得具足戒。
[0062a08] 時，世尊仍隨所欲住喻蘆吒。尊者賴吒惒羅得具足戒不久，於得具足戒半月時。 [P.61] 向舍衛城遊方而去，次第遊方至舍衛城。於彼處，世尊住舍衛城之柢陀林給孤獨園。時尊者賴吒惒羅，獨遠離。住不放逸、熱誠、而精勤，不久後，達於善男子之真正由在家而出家為無家生活之目的，對於無上梵行之究竟，於現法成就親自證知而住。證知此生已盡、梵行已成，應作已作，再無至此之狀態。尊者賴吒惒羅成為阿羅漢之一人。
[0062a14] 時尊者賴吒惒羅至世尊處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之尊者賴吒惒羅白世尊言：「世尊！若得世尊之允許。我欲訪我父母。」時世尊以心作意知尊者賴吒惒羅心中之所念，世尊知善男子賴吒惒羅不廢修學，為不可能還俗，乃告尊者賴吒惒羅曰：「賴吒惒羅！今正其時。」
[0063a04] 時，尊者賴吒惒羅由座立起，敬禮世尊右繞，摺牀座，持衣鉢，向喻蘆吒遊方而去，次第遊方至喻蘆吒。其處尊者賴吒惒羅住喻蘆吒、拘牢婆王之鹿苑，尊者賴吒惒羅清晨，著衣、持衣鉢行至喻蘆吒，次第乞食已來至己父家。彼時，尊者賴吒惒羅之父，正於門房中央剃除鬚髯，尊者賴吒惒羅之父，遙見尊者賴吒惒羅前來， [P.62] 見而告曰：「如此等之禿沙門令我可愛之一子出家。」時尊者賴吒惒羅於己父家未得布施，未得謝詞，唯得罵詈。
[0063a10] 彼時，尊者賴吒惒羅雙親之家婢，出而欲傾棄昨夜之殘粥。彼時，尊者賴吒惒羅告其家婢曰：「小妹！若為棄物，則投入我鉢內。」
[0063a12] 尊者賴吒惒羅雙親之家婢，將昨夜之殘粥倒入尊者賴吒惒羅之鉢時。注視其手、足、聲音之相。彼時，賴吒惒羅雙親之家婢，來至尊者賴吒惒羅之母處。至已，告尊者賴吒惒羅之母曰：「尊夫人！知否？令郎賴吒惒羅已來矣。」
[0064a01] 「噫！若汝言為真實，汝即可免除作家婢。」時尊者賴吒惒羅母來至尊者賴吒惒羅父處。至已，告其父曰：「家主！知否？賴吒惒羅善男子來矣。」
[0064a03] 彼時，尊者賴吒惒羅正憑依牆邊，進食昨夜之殘粥。時、尊者賴吒惒羅父近至尊者賴吒惒羅處。至已，告尊者賴吒惒羅曰：「愛兒！汝不可進食昨夜之殘粥。愛 [P.63] 兒賴吒惒羅！為何不進入自己之家耶？」「家主！由在家而出家為無家之生活者，我安有家耶？家主！我為無家者也。家主！我來汝家、我來此未得布施，未得謝詞，唯得罵詈也。」「愛兒賴吒惒羅！今可入我等之家。」「家主！且止，我今食事已訖。」「若然，愛兒，賴吒惒羅！亦可受明朝之食。」
[0064a09] 尊者賴吒惒羅默然接受。尊者賴吒惒羅父，得知尊者賴吒惒羅已接受來至己家。乃命將金幣堆積如山。覆以筵席、並對尊者賴吒惒羅之原妻告曰：「吾媳！今汝應以先前善男子賴吒惒羅所愛好、所寵愛之裝飾，裝飾其衣裳。」時尊者賴吒惒羅父，翌晨於己家準備殊妙嚼食、噉食、告尊者賴吒惒羅曰：「時至矣、愛兒賴吒惒羅！飲食已調備。」時尊者賴吒惒羅於清晨著衣、持鉢至己父家，至已，坐於所設之座。彼時，尊者賴吒惒羅父命將山積之金幣展開，告尊者賴吒惒羅曰：「愛兒，賴吒惒羅！此為汝母之財、彼為父之財、祖父之財。愛兒賴吒惒羅！享受此財，且得以行福 [P.64] 德，如今，愛兒賴吒惒羅！汝應廢棄修學而還俗，享受此財，且行福德。」
[0065a03] 「家主！若汝欲如我所言而為，則應將此山積之金幣，滿載於車，運搬至恒河河流中沈沒，何以故？家主！因此金幣，可生愁、悲、苦、憂、惱故。」
[0065a05] 彼時，尊者賴吒惒羅之原妻，抱其兩足，告尊者賴吒惒羅曰：「賢夫！汝是否有最勝之天女，而為之行梵行耶？」「吾妹！我並非為最勝之天女而行梵行。」「吾妹！〔汝〕言賢夫應呼我為賴吒惒羅。」其妻當即昏倒於地。
[0065a08] 時尊者賴吒惒羅告家主曰：「家主！若欲與食，則宜給與，勿使我困惑。」「愛兒賴吒惒羅！且食，飲食已調備。」
[0065a10] 彼時，尊者賴吒惒羅之父將殊妙之嚼食、噉食，親手供養尊者賴吒惒羅，充分勸進。彼時，尊者賴吒惒羅飲食畢，手離鉢，起立而說此偈曰：
「善觀粉飾相 傷痍之積集
多欲多病患 堅固無久住
善觀粉飾容 是為覆皮骨
摩尼珠耳環 美麗賴衣服
兩足著彩色 塗香抹顏面
[P.65] 雖得欺愚者 難欺彼岸者
髮髻編八辮 眼塗安繕那
雖得欺愚者 難欺彼岸者
如安繕那壺 穢身為美飾
雖得欺愚者 難欺彼岸者
獵夫設圈套 鹿不觸其網
食餌我等去 獵夫有泣時」
[0066a10] 彼時，尊者賴吒惒羅誦此偈畢，去至拘牢婆王之鹿苑，至已，於一樹下坐日中之止住。
[0066a12] 時，拘牢婆王命獵師言：「汝獵師、將我宮苑之鹿苑掃除之、我欲往見淨地。」「大王！承知如命。」獵師應諾拘牢婆王，掃除鹿苑時，見尊者賴吒惒羅於一樹下坐日中之止住。見後，去至拘牢婆王處。至已，告拘牢婆王曰：「大王！我掃除鹿苑時，彼處有喻蘆吒第一良家之子，名喚賴吒惒羅之善男子，大王常加稱讚。彼今正於一樹下坐日中之止住。」「獵師！若然，則今日為宮苑最佳時機。我今將供養尊者賴吒惒羅。」時拘牢婆王命曰：「於彼處調好嚼食、噉食，悉教捧獻。」令駕多輛華麗之車，自乘華麗一車，王以多輛華麗之車，以王者之大威風，往見尊者賴吒惒羅。離開喻 [P.66] 蘆吒，驅車至通路盡處下車，徒步前往，使從者退去，來至尊者賴吒惒羅處。至已，向尊者賴吒惒羅問候，交談吉慶銘感之語，立於一面。立於一面之拘牢婆王告尊者賴吒惒羅曰：「尊者賴吒惒羅！請坐此象韉。」「不也，大王！卿請就坐，我已有座矣。」拘牢婆王坐於所設之座。坐後拘牢婆王告尊者賴吒惒羅曰：「尊者賴吒惒羅！有此等四種之衰亡，此處有具足其衰亡者之某諸人等剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家向無家之生活而出家。如何為四耶？老衰亡、病衰亡、財衰亡、親族衰亡是。尊者賴吒惒羅！如何為老衰亡耶？尊者賴吒惒羅！此處有某人，年老、老衰、高齡、經多歲月、已為頹齡。彼沈思思惟：『我今年老、老衰、高齡、經多歲月，已為頹齡，我得未得之財，增大已得之財為不易，今我宜剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家而出家為無家之生活。』彼具足此老衰亡，始剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家為向無家之生活而出家。尊者賴吒惒羅！是謂之老衰亡也。然尊者賴吒惒羅！今尚年少，為年輕之黑髮青年，為多幸之青春、人生之初期者。尊者賴吒惒羅！並無此老衰亡。尊者賴吒惒羅！以何知、何見、何聞、而由在家乃出家為無家之生活耶？
[0068a04] 尊者賴吒惒羅！如何為病衰亡耶？尊者賴吒惒羅！此處有某人、為病苦之重患。 [P.67] 彼沈思：『今我為病苦之重患，我得未得之財，或增大已得之財為不易，今我宜剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家趨向無家之生活而出家。』彼具足此病衰亡，而剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家趨向無家之生活而出家。尊者賴吒惒羅！是謂之為病衰亡。然尊者賴吒惒羅，今無病、無惱，均齊消化有力，無過冷、無過熱。尊者賴吒惒羅並無此病衰亡。尊者賴吒惒羅為何知、何見、何聞，而由在家趨向無家之生活而出家耶？
[0068a10] 尊者賴吒惒羅！如何為財衰亡耶？尊者賴吒惒羅！此處有某人，為富、財多、有大財，然彼之財次第減少。知得未得之財，或增大已得之財為不易，乃將鬚髮剃除、著袈裟衣、由在家趨向無家之生活而出家。彼具足此財衰亡，剃除鬚髮，由在家趨向無家之生活……乃至……出家。尊者賴吒惒羅！是謂之財衰亡。然尊者賴吒惒羅、為此喻蘆吒之第一良家子，尊者賴吒惒羅並非此財衰亡。尊者賴吒惒羅為何知、何見、何聞、而由在家趨向無家之生活而出家耶？
[0069a02] 尊者賴吒惒羅！如何為親族衰亡耶？尊者賴吒惒羅！此處有某人，有眾多之友、親族、血緣，然彼等親戚次第減少。彼沈思：『我曾有眾多之友、親族、血緣，然彼等親戚次第減少。我得未得之財，或增大已得之財為不易，不如我剃除鬚髮， [P.68] 著袈裟衣、由在家趨向無家之生活而出家。』彼具足此親族衰亡，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家趨向無家之生活而出家。尊者賴吒惒羅！是謂之親族衰亡。然尊者賴吒惒羅，於蘆吒有眾多之友、親族、血緣。尊者賴吒惒羅並無此親族衰亡。尊者賴吒惒羅為何知、何見、何聞、由在家向趨無家之生活而出家耶？
[0069a09] 尊者賴吒惒羅！有此等之四衰亡，於此處有具足此四衰亡之某諸人等，剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家趨向無家之生活而出家。然尊者賴吒惒羅，乃皆無此等者。尊者賴吒惒羅為何知、何見、何聞、而由在家趨向無家之生活而出家耶？」
[0069a12] 「大王！依知者、見者、應供者、等正覺者之彼世尊所示四總說、我對其知之、見之、聞之，而由在家趨向無家之生活而出家。如何為四耶？『此世為不堅固者所導也。』大王！依知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊所示之第一法總說，我對其知之、見之、聞之，而由在家趨向無家之生活而出家。『此世為無護、無主。』大王！依知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊所示之第二法總說，我對其知之、見之、聞之、而由在家趨向無家之生活而出家。『此世為無所有，應捨一切。』大王！依知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊所示之第三法總說，我對其知之、見之、聞之而由在家趨向無家之生活而出家。『此世為無滿足、無飽滿、愛之奴隸。』大王！依知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊所示之第四法總說，我對其知之、見之、聞之，而由在家向趨無家之生活而出家。大王！依此等之知者、見者、應供者、等正 [P.69] 覺者彼世尊所示之四法總說，我對其知之、見之、聞之而由在家趨向無家之生活而出家。」
[0070a10] 「此世為導向不堅固也。」尊者賴吒惒羅之所言。「尊者賴吒惒羅！此所說之義應如何見耶？」
[0070a12] 「大王！卿對其作如何思耶？卿二十歲或二十五歲時，於象、馬、車、弓、刀皆能之，有股力、膂力，得能事於戰耶？」
[0070a14] 「尊者賴吒惒羅！我二十歲或二十五歲時，於象、馬、車、弓、刀皆能之，有股力、膂力，得能事於戰也。尊者賴吒惒羅！我如為有神通力者，於強力不見有等於我者。」
[0071a03] 「大王！卿其如何思之耶？卿今日猶有如彼之股力、膂力，得能從事於戰耶？」
[0071a04] 「尊者賴吒惒羅！其為不然。今日我已年老、老衰、高齡、經多之歲月，已達頹齡八十歲矣。尊者賴吒惒羅！時我為步行至此地、亦有步行他所者也。」
[0071a06] 「大王！有關此事，知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊之所說：『此世為導向不堅固。』我對其知之、見之、聞之、而由在家趨向無家之生活而出家。」
[0071a08] 「希有哉！尊者賴吒惒羅！未曾有哉！尊者賴吒惒羅！依知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊之善說：『此世為導向不堅固。』尊者賴吒惒羅！實此世為導向不堅固。尊者賴吒惒羅！此王家有象軍勢、馬軍勢、車軍勢、步軍勢、彼等於我等艱難 [P.70] 之際，立守護之功績。然而尊者賴吒惒羅言：『此世為無護、無主。』尊者賴吒惒羅！於此所說之義應如何可見耶？」
[0071a13] 「大王！卿對其作如何思耶？卿嘗罹有任何慢性之疾病耶？」
[0071a14] 「尊者賴吒惒羅！我有慢性痛風之疾，尊者賴吒惒羅！時友人、親族、血緣者等圍繞站立云：『今拘牢婆王勿御崩，今拘牢婆王勿御崩。』」
[0072a02] 「大王！卿對其作如何思之耶？卿對彼等友人、親族、血緣者云：『諸位尊長、友人、親族、血緣者，請來我處，為減輕我之痛感，彼處之所有者、請來分承此苦痛。』此希求為可得耶？或又為卿自身感受其苦痛耶？」
[0072a05] 「尊者賴吒惒羅！我對彼等友人、親族、血緣者云：『諸位尊長、友人、親族、血緣者，請來我所、為減輕我之痛感彼處之所有者請來分承此痛苦。』如此希求為不可得，惟我自身應感受其苦痛。」
[0072a08] 「大王！有關此事，依知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊之所說：『此世為無護、無主。』我對其知之、見之、聞之、而由在家向無家之生活而出家。」
[0072a10] 「希有哉！尊者賴吒惒羅！未曾有哉！尊者賴吒惒羅！知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊之善說：『此世為無護、無主。』尊者賴吒惒羅！實則此世為無護無主。尊者賴吒惒羅！此王家將眾多之金銀藏於地下與上空。然而尊者賴吒惒羅言：『此世為無所有，宜捨一切。』尊者賴吒惒羅此所說之義應如何見耶？」
[0072a14] [P.71] 「大王！卿對其作如何思耶？如卿今滿足、具足、欲樂此五種欲，而於他世亦得思：『我如是滿足、具足、欲樂此等五種之欲耶？』或他人得此財，卿欲趣從其業耶？」
[0073a03] 「尊者賴吒惒羅！如我今滿足、具足、樂此五種之欲，於他世亦：『如是滿足、具足、樂此等之五種欲』思之不可得也。他人得此財者，我將趣從所業。」
[0073a05] 「大王！有關此事，知者、見者、應供者、等正覺者、彼世尊之所說：『此世為無所有、宜捨一切。』我對其知之、見之、聞之、而由在家趨向無家之生活而出家。」
[0073a07] 「希有哉！尊者賴吒惒羅！未曾有哉！尊者賴吒惒羅！知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊之善說：『此世為無所有、宜捨一切。』尊者賴吒惒羅！實此世為無所有，宜捨一切。賢者賴吒惒羅所言：『此世為無滿足、無飽滿、愛之奴隸。』尊者賴吒惒羅！此所說之義應如何見耶？」
[0073a11] 「大王！卿對其如何思之耶？卿住於殷盛之拘樓國耶？」
[0073a12] 「誠然。尊者賴吒惒羅！我住於殷盛之拘樓國。」
[0073a13] 「大王！卿對其作如何思耶？此處有可信正直之人，由東方來至卿處。彼至卿處，作如是言：『大王！所欲知耶？我由東方來。見其處之國土繁榮、殷盛，人民眾多，人口密集，其處有多數之象軍勢、馬軍勢、車軍勢、步軍勢、其處多有象牙，其處多有加工之金銀、未加工之金銀，有多數之婦女群。然以此等之武力可得征服之。大王！可征服之。』卿對其將如何為之耶？」
[0074a04] [P.72] 「尊者賴吒惒羅！我願將其征服而住。」
[0074a05] 「大王！卿對其作如何思耶？此處有可信正直之人，由西方來至汝處。……乃至……由北方……乃至……由南方來至卿之處。彼至卿處，作如是言：『大王！卿知之耶？我由南方來……乃至……』卿對其欲如何為之耶？」
[0074a08] 「尊者賴吒惒羅！我願將其征服而住。」
[0074a09] 「大王！有關此事，知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊之所說：『此世為無滿足、無飽滿、愛之奴隸。』我對其知之、見之、聞之、而由在家向趨無家之生活而出家。」
[0074a12] 「希有哉！尊者賴吒惒羅！未曾有哉！尊者賴吒惒羅！知者、見者、應供者、等正覺者之善說：『此世為無滿足、無飽滿、愛之奴隸。』尊者賴吒惒羅！實此世為無滿足、無飽滿、愛之奴隸。」
[0075a01] 尊者賴吒惒羅作如言已，更作如次言曰：
「我見世間富有人
癡人得財不為施
慳貪積聚諸財物
貪起欲念愈甚增
王以暴力征天下
[P.73] 領有全土至海濱
並欲求得海彼方
於海此方不滿足
王與其他眾多人
不離其愛至命終
尚未滿足捨人身
此世諸欲未得滿
親族亂髮放哭聲
實該不死今死去
用衣包彼起運出
造積柴堆付荼毘
彼捨諸財唯一衣
以炙串刺焚燒已
親族友人不能護
嗣子持去彼之財
人從所業趣他世
死者之財不隨行
妻財國土皆亦然
依財不能得長壽
依富亦難除老衰
賢者謂此人生短
變易之法乃無常
無論貧富皆能死
賢者愚者同所觸
愚者為愚被打臥
賢者觸死亦不恐
是故智慧勝於財
逮達完成依智慧
不得完全有非有
癡者作惡入輪迴
入胎生於他世界
少慧而喜小慧者
入胎生於他世界
[P.74] 恰如房中被捕賊
惡法乃依己業滅
死生他世為善行
甘美快意欲多種
種種形色擾亂心
我於諸欲見患難
若然，大王！在家出家我無家。
青年年老身壞時
宛如樹果之熟落
我見此故我出家，大王！
真實沙門為勝者」